立於不敗的志與業

立於不敗的志與業　主講人：王財貴教授　　　　　　　　　文字整理：清和

　　　　　　　　　　　　　地　點：北京太申祥和山莊天潤廳　　　時　　間：2012/09/25

首先解題，我記得前幾個月，我又回到北京師範大學（清和注：先生於今年5月13日受北師大學生社團之邀，又在十一年前即2011年“一場演講 百年震撼”的敬文講堂，作過一場題為“傳統文化與大學生心靈成長”的演講，先生稱作是真正的“演講一場 震撼百年”）原來講“一場演講 百年震撼”的那一個禮堂，再去講一次，講一次是第二次的“一場演講 百年震撼”，而這第二次的才是真正的“百年震撼”，為什麼？因為我們為什麼有這樣讀經的推廣活動，有人已經把它稱為“讀經運動”，運動這兩個字啊在台彎可以用，在大陸是不好用的，用起來會讓人毛骨悚然，有人就這樣講。為什麼我們會有讀經的教育的運動？這個說來非常的吊詭啊，就是非常的奇怪，讀經還要推廣嗎，各位？讀經還要這樣子宣導嗎？還要這樣子開培訓會，還有高端培訓會嗎？這是一個笑話，這是歷史的笑話。

孔子以前貴族有他的家學，這就是教育，所以貴族才有教育，所以叫作士，公卿、大夫、士，當然天子不用說了，這個公卿、大夫、士都是貴族，最低一級的貴族叫作士。自從士以上，才有所謂的教育。一般的百姓就沒有所謂的教育，一般百姓就是繼承他的家業，也就是說沒有再讀什麼書啦，就除了工作工作，養家糊口之外，沒有書可以讀，沒有一種文化性的業（專業）可以修，也就是說眾生啊凡民啊百姓啊是知之茫茫呐，雖然也可以說是葛天氏之民呐，也就是說天高皇帝遠呐，這個日出而作日入而息啊，我們現在一般聽到這樣子的生活方式起了無窮的嚮往，認為這種生活真好，告訴你這種生活不象你想像的那麼好，它帶有一種文學的欺騙性，要不讓你去過這樣的生活，所以人類之所以為人類，他必須有一種心靈的特別的開發，而不是只有做一種自然人。

有些人讀老莊，嚮往于自然，認為人要做一個自然人，我就日出而作日入而息，早醒邇飲，是耕田邇食，帝利于我何有哉啊，你看好像是很瀟灑，其實不是，是很茫昧，這個瀟灑是誰看出來的呢？是已經受過教育有高度文化教養的人，會寫詩，會填詞，他到鄉下一看，哎呀，我們何必在那急急忙忙呢？這樣子豈不是非常的樸實，回歸到天地之中，與土地同在，這樣興起一種返璞歸真的一種嚮往，但是真正地讓他去過農民生活過幾天看看，他過不下去，這過不下去有兩個理由，第一個理由呢是他生活上不習慣呐，勞苦啦；其實第二個理由是他心靈上認為這樣子不是真正的，不是豐富的，不是有高度意義的，不是光明的，充實飽滿的生活，因此這個貴族以上他們是要教育的，自己接受教育再教育他的子弟，所以受教育者是士以上，這個士本來是貴族的稱呼，貴族的階級。

到了孔子，他所謂有教無類，無類者沒有社會階層的區別的意思，這個類不是說聰明的也教，愚笨的也教，男的教，女的教，這個類本來就是指社會階層，也就是說貴族可以受教育，一般百姓也可以受教育，這是孔子把教育從貴族而拓展到民間，所以這也是中華民族教育的一件大事，也是從孔子開始的。那麼，以前受教育的是在士以上，現在縱使一般百姓受教育，像顏回、曾子啊，他們受教育，他們是一般百姓啊受教育，但是他們自己稱為士，所以士這個名稱就從政治的地位轉成教育的身份了，凡是受過教育的都可以稱為士，所以這個士就是受過教育的意思，就是讀書人呐，哦，我們一般說啦。因此士不可不弘毅，任重而道遠，就是凡是讀過書受過教育的人都應該有這種情操，因為這些教育的內容本來就是一種內聖外王之道，內聖者修己呀，外王者治人呐，所以修己治人之道，這是中國教育的本色，你學了修己治人之道，當然你要修己以敬，對於自己呀，先說自己，古之學者為己嘛，先修自己修己以敬，然後己欲立而立人，己欲達而達人，所以修己以安仁呐，以安仁仁在哪裡呢？無限的廣闊的空間，所以修己以安百姓，修己以安百姓，堯舜其猶病諸呐，所以要治國平天下，它是無窮的事業要做，是做不完了，連堯舜都不能夠達到圓滿的地步，這就是一個中國教育的最原始的意義。

那麼，這個就是士跟君子，本來君子這一名號也是指貴族的意思，小人這個名號是百姓，所以有勞心者，有勞力者，這個勞心者是君子，就是貴族領導階層。勞力者是百姓。君子跟士就在孔子的手裡，從社會階層轉為教育的身份，這個了不起的一個乾坤大挪移。從此中國所有的讀書人都要這樣的志向，“得志則加於民，不得志修身見於世”。“窮則獨善其身，達則兼善天下”。孔子跟顏回“用之則行，舍之則藏。唯我與爾有是夫！”。

各位是不容易的，一個人能夠學到這樣子的學問，有這樣子的胸襟懷抱，得志可以澤加於民，不得志可以修身見於世，用之可以行，舍之可以藏。這一條龍可以是飛龍，也可以是潛龍，是潛龍的時候，他有飛龍之志，飛龍的才華。他在飛龍的時候，不失他潛龍時候的安定、平正。范仲淹的《岳陽樓記》所謂的“居廟堂之高，則憂其民”這是在飛龍在天的位置的時候，他還關懷百姓，不忘他的初衷；“處江湖之遠則憂其君”他雖然不在位了，但是對以廟堂之事，也就是國家的、百姓的這個富足安定永遠地懷念，永遠地關心，這就是中國教育的本質。

各位想一想，這難道只是中國教育應該有的特色嗎？還是它本來就是，普遍說的教育的特色。所以有些時候，主觀的不一定是客觀的。有些時候某一種學問，它就是有這一種學問特殊的見解、特殊的方向。但是有沒有有些學問，它這種學問呢它又同時是普遍的，也就是說它同時是主觀的，同時是客觀的，同時是特殊的，同時又是普遍的。

各位，如果有這種學問，這種學問是永遠立於天地之間，永遠不敗的學問。而一個人如果沒有這樣的志向，是不是依照這樣的人生來作為自己一輩子從事奮鬥的指標，假如有，這豈不是也叫作立於不敗的志向嗎？有了立于不敗的志向，他所做的每一步，所謂的業，業就是他的業績，他不是永存天地之間嗎？這不是不敗的業嗎？所以今天的題目——“立於不敗的志與業”，其實這個題目好像有個什麼意思要講，告訴各位這個題目沒有什麼意思要講，一切的意思都在這個題目裡面，所以我立了題目的時候已經就立定這個決心了，我講什麼都對的意思啦，哈哈哈。（眾鼓掌）如珠走盤啦，只要不出此盤。

剛才稍微講了，我們憑什麼立這個志，我們再講什麼叫作志？分段往前分析。什麼叫志？志者，心之所之也。心的所到的地方，那個之有兩個意思，一個是本來是道的意思，到達那裡了叫作之；那一個呢向著那裡，向著那裡去也叫作知啊。就好像我們說君子有兩個意思，君子可以指已經成德之人，就是從果位上說啦，你的修養層次已經到什麼地位，到達某一種地位，叫作賢者。完全的生命的朗現叫作聖人。其實，賢者也可以稱為君子，聖人也可以稱為君子，所以君子有一種是從果位上說，但是我們看一般《論語》上的君子，不從果位上說，從因位上說，或說從工夫的歷程上說，有志於賢聖的人謂之君子，在賢聖的路上走的人也謂之君子，所以之也有這個意思，之就是已經到達了，一方面是正在邁進當中。這個心之所之，叫志。

業呢，就是你心之所之在這個邁向你的理想、你的目標的過程當中，每一步每一步所達成的或說所留下來的，這些你的功績、你的功勞與績效，這叫作業。所以志跟業是相連的，有志就應該有業，沒有志呢，可以說就沒有業。

一般人都有好多的功業啊，或大或小，那麼他們的功業我們怎麼來衡量呢？各位我們應該回歸到志來衡量。如果沒有志，就是心裡沒有所向，他的心是散亂的，你說他有什麼業呢？今天做做這個，明天做做那個，大家都知道並沒有功效可言，所以沒有志就沒有業。那如果說志不算作志呢？哪有志不算作志？心之所之總是人的心都有一種嚮往，要達到一種目什麼目標，這個不就是志了嗎？其實不然，我們可以廣義地說凡是心有所向都可以叫作志。但是如果依照嚴格的意義，依照儒家的教導你打開《論語》，凡是看到志這個字，它是有特殊規定的，不是像我們小學生寫作文，老師說立志兩個字，我立志做科學家，我立志做老師，我立志做什麼，這是小學生寫作文呐。

一個真正成熟的人，心靈真正有所感覺的人，他對人生真的有一般的反省的人，從那一種反省而自覺，他想人生的意義在哪裡？依照人生的意義作為他追求的目的啦，這樣才可以算作真正的志啦。如果依這個嚴格的意義來衡量，我們可以說一般人是都沒有志的。各位，這問題嚴重啊，你人生到底要做什麼？都不知道了，那麼不是大家都在急急忙忙每天做事嗎？有的人的事還做的那麼大麼？富可敵國啊，有百年企業啊，那算不算呢？所以我們今天要好好討論這個問題，這是非常嚴重的。

耶穌說，讓你賺得全世界，全世界都被你擁有了，讓你擁有全世界，而喪失了生命，又有什麼用呢？喪失了生命就是你的生你的命喪失了。那麼，擁有全世界一定會喪失生命嗎？這生命的意思啊是按照基督教的意義，你能不能得永生啊，所以“我就是真理，我就是道路，我就是生命。”所以他們的生命是指這個意思。你能不能依照真理而行，你能不能得到真理的保佑呢？將來你能不能夠得到上帝的恩寵啊，這個叫作生命。那這是宗教的說法。"

我們來說縱使賺得全世界，而你居然不知道什麼叫作人？什麼叫作做人？做人要幹什麼？也就是說做人的意義在哪裡？我們可以換作另外一個詞語說，人為何而有價值？人因何而會有價值？假如你做的業是沒有價值的業，那這個業再大，依然是等於零的，乃至於還有負面的分數啊，所以不是家大業大就值得追求，要看看這個意義在哪裡？看看價值在哪裡？有意義才有所謂的價值。這個價值的意思啊這個有兩種，一種是我們普通說的價值，這個康得稱為市場價值，這就是普通價值。什麼叫市場價值？可以交易的價值，可以交換，你白菜一斤多少人民幣跟你交換，乃至於各種的財富是大部分都可以交換的，甚至有些人格也可以交換，這樣子來看價值就是市場的價值。

有一個船長，這個帶領一艘船在海上，在海上走，海盜來了，把船佔領了。然後讓船長出來，說你投降吧，我可以赦免你；他說我們作船長的已經受過嚴格的訓練，要與船共存亡。他說你投降吧，我給你五十萬人民幣；他說我意志是堅定的，他說你投降吧，我給你五百萬人民幣，門都沒有。你投降吧，我給你五千萬人民幣。這個船長勃然大怒，你不要再說下去，你再說下去，我將要投降了。（先生笑，眾笑）這個就是把人格當作市場的價值是可以交換的。

價值還有另外一種意義，是不能夠以市場的額度，不管你是什麼額度，用什麼來計算，都可以換作金錢啦，不能夠以金錢的額度來交換，有這一種價值。這種價值康得稱為善的價值，道德的價值，這種價值是不能交換的，乃至於不能以生命交換，因為他高於生命之上。

這個孔子孟子都曾經說過，有甚於生者，有甚于死者啦，世人不忘在溝壑，勇士不忘喪其原啊，像這些論述都是在講某一種價值的高度，而這種價值的高度就是人之所以為人他的意義之所在，這種意義之所在是不能與一切的事物交換，嚮往于這種意義謂之有價值，不嚮往于這種意義，那價值就打折扣，甚至無價值，甚至是反價值。意思是人為何而生？為何而活？這個問題如果沒有解決，一個人他不管怎麼努力，總之他是沒有志的，他不管怎麼堅強，也不叫作志，這是一個中國讀書人首先應該真切明白的一件事。

於是，人生的志只有一種，沒有別的。人同此心，心同此理。於是凡是中國的讀書人，中國的士、君子讀書以上（受過教育以上），都應該深切明白這一點，於是才有了我們的志。所以提到志，都是用這一種很嚴肅的話來講的。“士，不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”這其中包含一個志，包含一個終身嚮往於志的精神。孔子就說了“志於道，據於德，依于仁，游於藝。”志在哪裡呢？——志於道。有了道的志，你才有德可以據。什麼叫作德？不是隨便得的，你得了隨便得是可交換的價值啊。只有一種德是不可以交換的，就從道而來的德，所以你能夠志於道，你才能夠據於德，你才有所根據，要不然生命是恍惚的、搖盪的，只有堅定地志於道，你才能夠站穩腳跟據於德，於是你所作所為稱為仁者之所作為啦。所謂的仁者只不過志於道、據於德的一個表現，所以志於道、據於德。志於道是客觀地來說，完全是客觀地說，嚮往於一個真理，一個標準。據於德呢是把那個真理標準真正地放在生命當中，作為生命的一個底色，作為生命的一個立腳點，這個雖然已經到主觀了，但是他在主觀裡面還是相當客觀的。只要依於仁，這個仁是屬於你的感受，屬於你的表現啦，這個仁才是真正的主觀的，落實在仁。所以為什麼孔子一直講仁，而比較少講道，少講德。孔子講仁，因為仁就是親切、真實、明明白白在你這個地方，在你心理，在你的行動中，叫依於仁。來游於藝啊，這個藝是廣泛地說，你必須有各種的學問，各種的才華，而且悠遊其中啊，不死於句下啦，不執著於某一種學問啦，游於藝啦。當然這個藝到最後是歸於道、德、仁之所用。

這樣子我們才能夠瞭解什麼叫作志，這種志本身就是置於不敗的，所以立於不敗的志與業，其實這個志如果是以這種方式來定義，它本來就是不敗，他怎麼會敗呢？真實的東西它就是永存的，虛假的東西它才會過時。所以我常說假如我們所立定的志是真的，一時之間縱使起伏顛簸，但是終將成就；縱使表面上沒有成就，它還是成就。這不是不敗嗎？你如果是你的心是不真實的，縱使才華很高，費了很多力氣，乃至於用許多的條件（各種地位的條件，經濟的條件）做的轟轟烈烈，總歸煙消雲散，所以敗與不敗，當下就已經知道，當下就已經決定了，不要等到將來。

這個成呢是永遠的成，成固然成，不成也成；那個敗呢是永遠的敗，敗固然敗，它固然成也是敗。各位你琢磨一下，想一下，案例都在我們眼前，誰成了？近一百年來哪一個人成了？不是有人轟轟烈烈嗎？成了沒有？所以第一步很重要，先開你的天眼，你才能夠看到你的方向，你這樣一步一步走去，每一步都是有意義的，每一步都是價值圓滿的，每一步都是永存天地之間呐，這叫不敗啊。所以有志就有業，立於不敗就是永存。對於永存這一個觀念呐，也有很多種。佛教說六道輪回啊，說後去來先做主公啦，就是阿賴耶識啦，阿賴耶識可以一直轉換生命的樣態，在六道中輪回，有人從這裡頭說永恆。當然這不是佛教真正的永恆，佛教真正的永恆是常樂我淨那個常，那種常呢是成佛以後的常，不生不滅，了脫生死以後的常，那種就是永恆。而基督教呢，說死是永恆，說你的靈魂到最後得永生才永恆，到上帝的身邊。那麼另外一種情況呢，你不得永生就下最苦的地獄叫煉獄，下煉獄，所以基督教的後世只有兩列，一列是上天堂得永生，一列是下地獄，它的後世有比較多種，六道。

中國儒家講永恆不從這裡講，不從靈魂上說啦，他從價值上說，靈魂是一種個體生命的延續啦，而這個精神是若有其事啦。而儒家講得永恆，《左傳》裡不是有這樣講嘛，什麼叫不朽嘛，就是三不朽——立德、立功、立言。為什麼他能夠立呢？這個立是立於不敗的立，這個才不朽嘛，才建立嘛。什麼叫作建立？你沒有一個預先的設定，你在建立什麼呢？所以必須先有一個預先的設定。預先有一個方向，能夠有所謂的設立，要不然像建房子，你怎麼把房子建起來呢？沒有竹子，沒有地基，就隨便去搭個房子，這個不像房子吧，所以立——立德、立功、立言。而所謂的立德我們比較清楚，它可以不朽；立功，什麼叫功？剛才說志與業是相連的，如果沒有德哪有功？所以立功也要立於德；立言，這個言如果不是立於德，這個言能夠站的住嗎？所以到最後還是以德為標準，所以我們的志以德為標準。

現在的一個小結論，那麼什麼叫作以德為標準？德在哪裡？這個可以籠統地說，天不變，地不變，道不變，人性不變，人心也不變。就是人同此心，心同此理，從這個地方立。你在人同此心，心同此理的地方立，你就從心來立，也從理來立，從心來立固然是從心來立，從心來立，就是從性來立，從人性來立。而這個心通於理，而這個理呢理通於天，所謂通於天就是通於整個天地宇宙的意義，所以人的意義通於天地宇宙的意義，你的志就立了。而且這個立呢是永恆的立，不能夠再改變的立，而立了這個志，你的業呢就是永恆的業，永遠不會在這個宇宙中消失的業。所以我們中國儒家不講你的靈魂是不是能夠轉世，你這一世所做的功德，是不是能在下一次能夠享福，叫種福田。儒家不講這個東西，只是講你當下應當如何把握你的心，來透出你的性，然後來領會你的天，當下即是，只有當下即是它才是永恆的。要不然如果是上一輩造的業，你這一輩子要去消，這個一輩子造的業，下一輩子要去享受，享受完了就沒有了。如果這樣我們也覺得太虛幻，中國人的立德、立功、立言，立於天地宇宙之中，一成永成，一定永定。

這就是你的志，這叫不敗，這種不敗不是一般社會上說的“不以成敗論英雄”的不敗而已啊，這是一成永成，一定永定，而且當下就是，每一個人不一定要去追求偉大的功業啦。每一個人當下，你以你的心性至誠做一件事，說一句話，乃至於一個舉動，這些就是真實的。如果人不是在這種誠心誠意的真實當中做你事說你的話，各位你會覺得人生是一片的迷茫啊，到最後總是一片的空虛啦。

西方有一個石油富豪，他真的是沒有賺得全世界，他也富可敵國。他要死的時候，他對他身邊的人說我要死的時候，你們把我裝進棺材裡，棺材裡挖兩個洞，讓我的手伸出來，帶著我去遊街，讓街上的人看看，看我帶走多少東西——兩手空空。

他這一世如果有這個志，他立了德、立了功、立了言，縱使兩手是空空的，但是他的人格是永遠在的；他如果沒有這個志，就沒有那個業，到時候就是空空。所以我們每個人在任何一個方向，一有這種警覺，告訴各位一輩子只要警覺一次就夠啦！而如果沒有這一次呢，這一輩子啊可能是虛度一生啦。現代啊所有的行動啊就是能行的屍，能走的肉啊，行屍走肉啊。這個一轉念之間，你還是吃你的飯，你還是交你的朋友，你還是做你的事，但是一轉念之間價值立刻不一樣，意義立刻不一樣。所以要慎重地考慮，考量以後呢確實他也有業的不一樣，因為志可能都是說要以誠懇的心，立一個人之所以為人的志，這是比較虛的，至於你立的這個志做什麼，這個又有許多種不同的表現方式，於是這個業也可以不一樣，但是雖然業不一樣，但是剛才說了價值都是一樣的，所以不要管哪個人做什麼事，有人做學者，有人做企業家，有人政治家，有人就做農夫，有人在家裡煮飯、泡茶，這個沒有關係的，這個業沒有關係的。但是，有了志他的業就有了價值。

我今天也要當然依照我們培訓會的主題啊，來告訴各位，我們可以在有這個志之後，我們選一個業來作，這個業有的是很直接的，能夠配合這個志，有的是間接的，有的呢是業很難配合志，這麻煩啦。所以孟子曾經說“矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。”呐，孟子說你選擇職業也要慎重一點，他舉例說矢人跟函人，就是做弓箭的，就是做盾牌的，說做弓箭的人，他是不是比做盾牌的人沒有仁德呢？大家想一想，這個業我們說任何業都可以選擇嘛，但是呢做弓箭的人他在做弓箭的時候，天天就想我怎麼可以殺人，哈哈，我做出來的箭怎麼好殺人。這個做盾牌的呢天天就想，我做出來的盾牌怎麼去保護一個人，那這樣想了想了想了，到最後結果可能這個矢人真的心就會敗壞了，函人就比較有仁德了。那孟子說“矢人豈不仁於函人哉”？難道是真的是這樣子嗎？但是這個職業不可不慎啊，你選擇你的業不可不慎。那我們選擇什麼業，最沒有這些問題呢？告訴各位你就選擇——讀經教育吧！呵呵。（眾笑，眾鼓掌）

教育這種業啊，跟一般的業真的是不很相同，一般的業都有所累積啦，它的功勞都有所累積，而累積呢大部分都表現在名與利。或表現在地位上，名聲上，或表現在臺布上。那我們剛才說這不是這不相關的，最重要的是你的心靈的理想、方向跟你的堅持，而不是你所從事的事業是不是有關乎名利地位。但是剛才孟子說了，確實也有一點相關，能夠在混雜污濁的社會中能夠青蓮出水，這個不大容易，或說你原來為什麼會選擇走這個一條路，本來的心往往都是不清淨的啦，能夠像范仲淹這樣子，好啊；能夠像堯舜禹湯這樣子，不多啦；能夠像孔子顏回的，這千古之下沒有幾個人。

所以又回到剛才說的，你選什麼以前，你是不是先有一個人生之意義的考量，然後去選擇你的事業再做。而這個事業很能夠切合你的志向，縱使你的志向是純正的，你認為事業任何的事業都可以表現你的事業，素富貴，可以行乎富貴，素貧賤，可以行乎貧賤，你無入而不自得焉，你縱使是如此，但是在你還沒有開始做的時候，你總是還有許多的自由可以選嘛。你要選擇什麼？雖然君子不器，但是若要你選，你總是要選一項，比較能夠切合表現你生命價值的事業，這種事業怎麼選？就是跟生命的價值有相關的事業，或是能夠讓自己的生命走向價值，能夠啟發人的生命走向價值這種事業，這不是最相關的嗎？所以教育是心靈的工程，是開發心靈的工程啊，是直接面對的心靈啊，而怎麼開發心靈呢？是要就著一個人的心靈的本色開發心靈呢。所以縱使說教育我們也要回歸到教育的本質，因為有些人也在做教育，但是他是不是按照開發心靈的工程這種基本意義去做他的教育啦，也就是說教育合不合人性啦，是不是要開發人性啦。那我們現在先假設，我們是已經瞭解了教育的本質就是開發人性，所以我們選擇了開發人性的這種事業，這不是最聰明的嗎？這不是立於不敗之地了嗎？（眾鼓掌）

古今中外的所有聖人，他有不同的主張跟教法，但是他們有一個共同的特色，他們都是教育家。你想一想，耶穌他當然是教育家啦，登山寶訓，四福音啦，他一開口就是教訓人，引導人的生命，他讓人走向永生，他的教法可以不同，但是這個教育的熱誠，教育的意義是一樣的。所以耶穌可以說是宗教家，其實任何宗教家都是教育家。蘇格拉底是教育家，沒話說，他就是因為教育而被處死的，但是他在監獄裡面，這個獄卒送毒藥來，因為他判死刑嘛，死刑是吃毒藥而死，獄卒送了毒藥來，他的弟子環坐他身邊，獄卒說你喝了這碗毒藥，喝下去之後，你先會感覺到你的腳發麻，後來膝蓋發麻，大腿發麻，一直麻麻麻，麻上來，麻到你肚子，麻到你心臟的時候你就會死啦。蘇格拉底說好，於是就把那一碗藥喝了，在他腳開始發麻的時候，他還繼續在跟他的弟子在講學問啦，不想說哎呀我快死了該怎麼辦呢？這不是教育家嘛。釋迦牟尼佛，那當然是教育家，到處說法，說法不是教育嗎？我們的孔子當然是教育家。

為什麼聖人都選教育這個行業？嘿嘿嘿。（先生笑，眾鼓掌）其實最切中人生的意義嘛，而所謂的聖人就是真正的看准了人生的意義，而且是永恆的意義，因為它是超越的理想，依照超越的理想而對人生做教育。各位，這才是教育的本質所在，教育而沒有超越的理想，你又把人引導到哪個地方去呢？引導到空蕩蕩的一時轟轟烈烈，最後煙消雲散的地方去嗎？所以我們馬上就可以反省，現在整個世界、國家的教育到底在教人什麼呢？這算不算教育啦，那我們自己呢，要怎麼教育自己呢？我們如果沒有接受過真正的教育，我們應該現在十七八歲以上就應該自覺啦，孔子十五歲自覺，我們十七八歲應該自覺了嘛，現在二十七八啦，應該自覺了。要自我教育，乃至於我們要為後代子孫著想，要教育他們，所以教育就是以開發人性為本質，其實教育就是要教一個人立下他的志向，讓他也能夠以開發他的人性，他一輩子奮鬥的目標，讓他的生命具有價值，所以我們要選擇什麼事業，選擇教育，但是要選擇真正的教育，真正的教育以人性來作基準。

那麼，什麼叫作人性？剛才說了你每一個人人同此心，心同此理，你有所自覺，有所感發。不過，有的人他還會問，這個一直講人性，一直講感發，有沒有一個確切的定義讓我們把握，我的感發到底真實不真實，切中不切中？我說也可以有的，也可以把人性作一個分析，就是作一個比較清楚的規定，雖然這個清楚的規定，亦有清楚的思考，亦有規定，就已經不是人性的真實，人性的真實就在你當下的這一念，但在當下的這一念又很難把握，所以要分析它，要用理論來把它定位，你的當下的感發叫作“興於詩”，一下子就來了，而且心中滿滿的，說不出來的，這個是一種，這才是真實的，真實的對人性的體貼。那如果再分析呢，分析是思考上來的，人性不是你思考中可以思考的，但是你如果不分析，不用一些理論來說明，對人性的把握啊，好像太過虛幻，所以孔子說要“立於禮”，禮不是仁德啊，禮不是仁啊，它禮是仁德不錯，禮不是仁。但是你不立於禮，就也不能表現你的仁，所以人是混淪的一片，充實、飽滿，但是你又不可琢磨，至於禮呢就是當下每一個人有他的適當的位置，有他應該做的動作，叫立於禮。我們說把握人性，我對人性有所感發，這興於詩了，但是這人性是什麼？假如不給他講出來，有時候把握的準確不準確，還有你不能夠做一次再一次的驗證，因為他興於詩往往會恍惚的，往往會退縮的，所以只好用理論把他確立化，到最後你這個理論再回歸到你的真實，理論化掉了，但是不違背這個理論，這個理論原來是要講述真實，不過理論不是真實，由於理論的啟發再回歸真實，這叫成于樂。

那所以我們現在用理論來分析一下，什麼叫作人性，於是我們才能夠把握真正的教育，我對於人性有兩種分析，其實第一種就已經可以了，但是因為站在我們教育的立場還有第二種，所以第一種分析就是人性的內涵，從人性的內涵來分析，人性有多少內涵，讓我們知道我們一生所要追求的是什麼，或說我們要教育子弟的，要教育他有什麼成就，人性的內涵，我稱為人性內涵的全幅性。這個在別的地方的演講也都曾經講過，所以我現在大略地說一下也就可以。中華民族這一百年來，就是喪失了對人性內涵全幅的瞭解，於是我們教育就走了偏鋒，我們教育之所以走偏鋒，我們要想到他的來由，剛才說是因為中國人對於人性全幅性的不瞭解，而為什麼中國人對於人性全幅性的不瞭解呢？是由於全世界的教育理論是對人性全幅性的偏見，因為中國人這一百年來都是學習西方的理論，所以西方錯了，我們中國就不可能對；那西方如果錯了，偏頗了，我們中國就一定是偏頗的。當然了，我再講一句，西方對的，我們中國也不一定對，這麻煩了。那麼，人類的全幅性在哪裡呢？我們一般說每一個人都可以說，而且說的一下子就中肯，我們要培養學生成就什麼，也就是說什麼是理想的學生？大家都說品學兼優，道盡了教育的一切的內容，品跟學，只不過兩樣，弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁——品。行有餘力，則以學文——學。聖人之徒也是這樣講啊。品跟學，我們請問我們真的注意到了嗎？而且是同時注意嗎？還有呢還要再加一分，它各佔有什麼樣的分量，是品重要呢，還是學重要，或者只有品就可以，不需要學。我們一般的教育可能是以學為重，以品為輕，甚至於以學的教育來教品，那這樣子能教的成嗎？所以縱使你有品德的教育課程，有沒有品德教育的效果，這些都是我們應該去好好反省的，而每一個人其實都是在反省，但是反省來反省去到底有沒有策略來面對，還是拖著拖著一直走，一直下去。

各位，這是我們教育改革很嚴重的問題啦，其實道理就這麼簡單嘛，就是這兩方面，每一個人都想一想就好啦。哪一個地方能夠讓我們的孩子成就學跟學兼備，而且品跟學的分量恰如其分，你就把孩子送去。假如不是你為什麼要把你孩子送去呢？他整個人生方向就走偏了，他能夠有他的業績出現嗎？品跟學如果太簡單，我們說科技與人文也大略可以表現，很多學者都在談我們的教育缺失人文，那缺失人文應該怎麼辦？——不知道。天天喊，天天不知道，一百年了。為什麼我們不知道，你知道嗎？因為西方人也不知道，所以我們也就不能知道了，西方人也不知道啊，他們也在煩惱啊。（眾鼓掌）那科技、人文大家談的太多了，老生常談不注意，我們現在用比較特別的話來講，牟宗三先生說學問有兩種：一種是知識的學問，一種是生命的學問。那麼，我們把它講的更明白一點，一種是知識的學問，一種是智慧的學問，也可以表現呐。這兩種學問要兼備。但是牟先生曾經這樣說，道德的宇宙包含知識的宇宙，這一句話很有意思啦。就道德的學問它裡面就包含知識的學問，一個有道德者必定會追求知識，但是不能夠說知識的學問包含道德的學問；一個有知識者不一定直接從知識能夠去觸動他要追求道德，但是一個有道德者，一定因為他的道德，可以推著他一定要去追求知識，所以各位這叫作兩面，雖然把學問的世界分成兩面，但是它分量不一樣。我們的教育是不是應該把這個整體的學問能夠明白它的範圍，而又能夠明白它的輕重本末先後啦。物有本末，事有終始，是知所先後才近道矣，就是在教育上也有本末，也有先後，你要知所先後，你才接近教育之道，我們有沒有接近教育之道呢？要想一想啊。

那為什麼講來講去都是這兩面呢？它也不是我們一般人的觀念，或說學者的觀念，這個臨時體悟，忽然間有這種感覺，它有根據的。這個康得就從人類的理性分析，人類理性有兩種功能，理性就是合理的性能，因為人性有許多種表現，因為它有許多功能嘛，所以它有很多表現，有所謂的本能也是能嘛。它有很多種性能，性本來就是能嘛，人性人性嘛。首先是性質，這個是靜態地說，動態地說呢，有這個性質就有那個性能，所以人性就是人有這種性質，所以有這種性質。而人類的理性就是合理的性能，有些不合理的性能不談了，它些類似動物性的性能不談了，惡劣的性能不談了，我們談合理的性能，叫作理性。人類總是有理性的，雖然也有非理性一面，但是人總有理性的，這是我們首先要共識的，你如果連這個也不共識，你怎麼做人，你怎麼做教育呢？就不要做了。所以我們先不討論人是不是有理性，我們就先討論人是有理性的，而這個合理的性能本身它發揮出兩種作用，這兩種作用一種叫作思辨的使用，思考的使用，一種呢叫作實踐的使用，就是生命如何提升境界、價值這方面的使用，康得把這個實踐的使用直接規定為道德實踐的使用，只有道德才叫實踐，沒有別的實踐啦。我們今天不能講太多，對於實踐這兩個字的意思啊，其實追根究底只有一個意思，就是道德實踐。這兩個字只有這個意思，因為道德的實踐才能夠有體有用，就是有立腳處，又有它的功能要去發揮，發揮到最後呢又回歸到立腳處，所以有體開用，有用顯體，這是中國人的思想，康得沒有講的這麼深，但是康得講道德是把握住了人類實踐的本色，人類的實踐有很多種，各種宗教也都教人實踐，但是康得稱他們不叫作實踐，這裡有深意，有很深的意思啊。

那麼，總之人類理性有兩種大的方向作用，一種是往思辨走，西方文化大體是往這方面有所成就，而東方文化呢包括中國跟印度，大體往實踐這方面有所成就。思辨的使用所成就的牟宗三先生稱為知識的宇宙，實踐的使用所成就的，牟宗三先生稱為生命的或是智慧的宇宙。各位，人類的理性如果只有這兩種功能，我們的文化表現只有東方跟西方的文化，而這種文化只有科技跟人文，而這科技跟人文只不過是品跟學。沒有別的啦！

人生這麼複雜，本來就是這麼簡單，這個地方認識了，你才知道什麼叫作教育，你要教給我們孩子什麼東西？要不然的話空忙一場，障礙人生，瞭解了這樣的意義，你往這裡去走一步就算一步，你有這樣子的理想，以他為方向，就是你的志向，你的志向是永遠立於不敗之地。而有這個志向，剛才一步一步走，每一步都是堅實的，你的事業，你的功業，或說你的成績啦，你的學業啦，乃至於不是在求學的學業，你將來為人處世所做出來的功業，也都是立於不敗。因為你盡了你人之所以為人的本色，也就是你盡了天地生下你的本色。你沒有對不起你，你沒有對不起祖先，你沒有對不起民族，你沒有對不起天地，所以你是永遠不敗的，永遠真實的。這一節就講到這裡，謝謝各位！（眾鼓掌）

這是一個大課啊，因為一次就三個多小時，其實這個主辦單位是這樣安排，把主題講完了可以開放時間交流，所以我希望等一下留下一點時間，跟大家作問題我來回應。不過大家先有一個心裡準備，我大概會講得超過時間，沒有給大家發問的時間，這是我一向的風格，那今天我要自覺地節制一下，留下一點給大家發問啦。

那其實我演講的意思啊是非常簡單的，也不需要講那麼長的時間，也不需要講的那麼囉嗦，但是呢囉嗦也有囉嗦的好處，簡潔有簡潔的好處，囉嗦有囉嗦的好處。其實只要真的東西，不管你是不著一字，盡得風流，然後簡潔扼要，這個絮絮叨叨啊，講個不停，反反復復，就只有那幾句話，也很好。我們打開《論語》，其實從第一章到最後一章，這個孔子也沒有講多少話，他雖然話很多，意思是很少的，所以大家不要嫌我囉嗦，這個講了兩個多小時只講了那麼一點點意思啊，人家孔子講了一輩子也講了那麼一點點意思啊！（先生哈哈笑，眾笑）

這個程明道不就是說了嘛，說“言忠信，行篤敬，是徹上徹下語，聖人原無二語”。我們讀《論語》有些人說我們讀《論語》應該選擇它的菁華來讀啊，請問《論語》哪裡是菁華，選來選取就是大家耳熟能詳的那一些章節。這個“言忠信，行篤敬”當然很少人去注意，為什麼？因為太簡單了，太平常了，但是會讀書的人啊，像程明道這種人啊他說，言忠信，行篤敬，是聖人徹上徹下語。什麼叫徹上徹下？下學而上達。知我者其天乎？從人事上通於天德叫作徹上徹下。言忠信，行篤敬就是徹上徹下。“聖人原無二語”，聖人原來就沒有第二句話，了不起，會讀書。所以整部《論語》只剩下這兩句“言忠信，行篤敬”，這兩句又不在菁華之內，嘿嘿，你看我們近代人怎麼說讀書呢，怎麼說復興文化呢？怎麼去選擇教材呢？所以我說不必選了，不會讀的人讀很多還是不懂；會讀的人，讀兩句也就夠了。

那麼，我講讀經的理論啊已經講了二十年，到處都有各種的資料流傳，大家本來就可以看，看了會看的人少量的看也就懂了，不會看的人看很多還是不懂，雖然這樣說看多了畢竟還是懂的機會比較大，所以我勸大家還是多看為好。呵呵。（眾鼓掌）多看多聽了好，因為說不定是哪一天哪一個時候，忽然哪一句話被你所把握到了，徹上徹下，到了有這麼一天你才可以說你懂了讀經教育，不是我故作玄虛，因為我之所以推廣讀經教育，其實我念茲在茲都問我的心，是不是依照剛才所說的這一種立於不敗之志來表現，我是不是可以做出立於不敗的業，乃至於我希望所有相信我的話，其實就是你聽我的話有所感悟的人，不是你跟著我走，是你跟著自己走，而走出自己生命的本質。如果這樣我就很安慰，你也走向了立於不敗的志，你也做了立於不敗的業。（眾鼓掌）要不然，人生有許多事可以做，為什麼要做這個事，人都已經這麼老了，為什麼還要奔波勞碌，這個沒有為什麼，他本是如此啊，本來就是這樣。（眾鼓掌）所以這叫立於不敗。

假如不是這樣，以我的聰明跟智慧，就是我這麼低的聰明跟智慧啦，或者有一點點啦，總之我也在思考問題嘛，我也在讀書嘛。我不止是講讀經，讀經既然是教育，我們也應該看看別人是怎麼講教育的，古今中外有多少人講教育，假如你不瞭解別人怎麼講教育，你就沒有參照點。這個參照點有些時候是不需要的，因為剛才說人同此心，心同此理，從心而發，滿心而發，它就充塞宇宙，這是陸象山的句子啦。滿心而發，這個滿心而發發出來的道理或者發出這種豐富的光明的這個內容，它就充滿了整個宇宙，所以吾心即宇宙，宇宙即吾心，等你滿心而發就是了。但是我們怎麼敢這樣自信呢？所以我們也要去參考別人怎麼講，因為別人也認為他可能是滿心而發，雖然有些人他根本沒有感受到什麼叫滿心而發，不過或許有些人也感受到。我們相信所有的滿心而發的人所發出來的這些理論應該是一樣的，那假如不一樣呢？

各位，請問你怎麼辦？你是靠名氣嗎？靠時代的潮流嗎？這些可靠嗎？到最後還是靠這個剛才說了立於不敗的那個志與業，來衡量哪一家所說的是對的，或許說哪一家是比較對的，比較對有兩種方式可以說，一種說它包涵比較廣大，剛才說了兩面都具備；第二點呢，它比較高明，它可以籠罩。那比較高明就必須分出剛才說了人性的全幅性，本身就自己要分出高下，所以知識的學問、生命的學問，或是康得所說的思辨的理性跟實踐的理性，不可以這樣分，要怎麼分呢？要這樣分，我們一定要建立我們的頭腦，讓它可以有左右的分法，也有上下的分法，對於某些不同的事物，有的是應該左右分的，你一定要左右分，有的是應該上下分的，你就不可以左右分，而要上下分。

一般人是沒有這個自覺的，一般人比較常有的他假如有分析的能力，比較有的是左右分的能力，要具備到上下分的能力是不容易的，雖然這也是人類基本的能力，尤其是中華文化的傳統下讀書人的基本能力——上下分。剛才不是引用了嘛，孔子說下學而上達，這是徹上徹下語，這不是有兩個上下嗎？物有本末，事有終始，知所先後，本末就是先後，不是也可以叫作上下嗎？價值的高低，或說價值的內外，要有這樣的思考，這本來是中國讀書人的特色，現在我們忘記了，所以請問品學我們是這樣分嗎？這個三好學生，這是一二三，三好嗎，還是一二三。各位，不容易的啦。西方人說人的智慧分為七大類八大類，這個是現在整個世界的教育改革的一個理論基礎，就是人類的智慧有多樣，叫作多元文化的智慧。有哪些智慧呢？有語文智慧，有邏輯數學智慧，還是空間的、時間的，還有自我的反省的與人及關係的，還有與自然的關係的等等，分成七大類。這個所謂多元的智慧，大家怎麼看的呢，是一二三四五六七。我不這麼看，我認為它可以一二三四五六七，或是一，二三，四五六七，總是它是一個立體型的結構。那麼假如只知道人類總體的內涵而不知道學問中的內涵，智慧的總體內涵，它裡面有所謂的價值的高低，你還是認識不清的。放在教育上我們就可以舉個例子，說這人生有許多種能力，也可以說人生必須含有，教育必須開發出很多智慧，那麼這種理論是說有些孩子天性上比較傾向于哪一種智慧，我們就不需要強迫他學別的智慧，這是近代教育改革的一個很重要的觀念，這個中國儒家的精神，中國儒家精神不按照一個人他天生的稟賦、個性適合學什麼，就給他學什麼。雖然有現在大家都說這樣子做比較容易成功，中國的教育不以成功為標準，而是以本末先後為標準。各位啊，你要去想一想你怎麼成就自己，你怎麼成就你的孩子、你的學生，你是以什麼為標準？那我們如果以本末先後為標準，我們說何者為本，還有一句很重要的話，剛才也透露了就是本可以賅末，末呢不能夠涵本，所以這個本就涵著末呢，這叫作籠罩性，或是說核心性，從內可以開外，外呢它不可以開內，所以不能先講外王，一定要講內聖。而這個講內聖不必講外王也可以，為什麼？因為真正的內聖必定包涵外王，才叫作內聖，這本來是中國人的思考啊，非常簡潔明白，而且程式清楚，現在人喪失了這種能力了，我們要恢復。那恢復從自己開始，每一次想問題就想品學到底哪一個重要，現在的社會是不是以重要為重要，還是以不重要的變成重要，叫作本末倒置、喧賓奪主、因小失大，他是買櫝還珠啦，這樣你有你的業嗎？你的志沒有立好，你的業就是打折扣的，渙散的，乃至於是負面的，所以也要有相當的見識，你才能夠立了你的志。

所以志的立有兩種啦，再說一遍。一種是滿心而發，充塞宇宙，一下子若有所悟，但是你要經過分析，你覺得你投入的這種教育（讀經教育）真好，好到哪裡，我不知道，我就知道它好，這也可以，這也相當有智慧，但是最好你是能夠經過考驗，所以你要去研究各種的教育理論。但是你已經默默當中有這一種本末先後上下輕重的分析能力，你就可以去掌握各種的教育理論，而不至於為它所欺，為它所騙，就是“兩眼自將秋水洗，一生不受古人欺”啦，你沒有見識，他講的振振有詞，他的書皇皇巨著，整個世界都跟著他走，你怎麼敢在這裡，你怎麼敢贊一詞，你怎麼敢去說它的不是，一個有志氣的人才能夠大方，不隨時代腳跟走，你這樣做你才能夠選擇你要做什麼教育啊。那我們說這七大智慧我們做教育，第一大智慧——語文，不是排在左邊，也不是排在右邊，應該排在上面，因為語文是一切學習的基礎，這個不是我們是以語文教育為主，所以我們這樣講。而是本質如此，如果你是本質如此啦，有人誤會你也沒有關係，你堅定你的信念。

所以接下去要再講這個志跟你的業，假如落實下來這個要立真志的人是不多的，可以說你在整個生活環境當中，你縱使立了這個志，外面有許多的反對的聲音，乃至於你親近的人就開始反對，為什麼？因為大部分的人都是跟著潮流走的，所謂潮流就是隨波而去，叫作隨波逐流啦，叫作盲從啦。沒有經過自己的思考自覺，沒有經過自己立的志，而你就開始去走你的路，沒有志而開始走你的路，也就開始做了你的業，請問有什麼意義？但是，佛教說人生本來就是苦海，人如果沒有無明你就不會出生，你就不會生而為人，生而為眾生，所以眾生都來受苦的，其中最大的受苦是白活一輩子，這是最大的苦啦，所以你樂還是苦啦。（眾鼓掌）你樂個什麼東西啊，你樂是短暫的，所以苦固然是苦，樂也是苦，你這樣才瞭解佛教真正苦的意義。

但是我們老夫子都說人生可樂，第一章就講“不亦說乎”“不亦樂乎”“人不知而不慍”，他不亦悅、不亦樂，這都自己發，自己內在裡面自己享受叫作悅，與人共同享受叫作樂，都從自己發，至於第三類呢，是別人影響到你，干擾到你，你都還是不慍，不是樂嘛，所以一樂到底嘛，真的樂透！（眾笑，眾鼓掌）你能把他怎麼樣，他就樂，立於不敗啊各位，你沒有這個功力，你怎麼立於不敗？

所以你沒有透徹，你在這個你的生活環境當中，你只有受更多的苦而已呀，所以有很多人真的是有苦，他本來苦還沒有那麼大，本來苦只是迷迷糊糊，迷迷糊糊說這個好像很共需。他現在知道讀經了，結果呢這個四面受敵，這樣苦不是更重啦（先生笑），雖然品質不一樣，但是很重的苦，有的跟我講起來呀，是這個涕淚滿面啊，這個苦啦，我都很不好意思。（眾笑）

有人說自從認識王財貴，就有很多破事（先生哈哈笑，眾笑），遇到很多破人，沒辦法。耶穌老早就說啦，我不是帶來和平，我是帶來戰爭，我帶來的是兒子跟父親鬥戰爭，夫妻互相戰爭，朋友之間互相戰爭，啊看起來悚然啊，令人毛骨悚然啊，不是傳福音嘛，怎麼帶來戰爭？是真的。假如你身邊的人呐，沒有來聽過王財貴的演講呐，那你一直是在戰爭之中。（眾鼓掌）所以啊我現在就要告訴你，你要清楚明白這個戰爭是一定的，這個比釣魚島啊還要麻煩。（先生呵呵笑，眾笑，眾鼓掌）

人生要不要講的這樣徹底呢，這麼毛骨悚然呢，我認為也不必要，不需要。真正瞭解道理的人，要把那些不瞭解的人全部都包容進來，你本來知道一定會有人反對你，於是你心就不慌了。所以有人說，我看你推廣讀經好像天天都很高興的樣子，你不是會受很多挫折嗎，這個跟你的想法恰恰相反，那你受挫折怎麼辦呢？那我就說我推廣讀經就是一路順風，因為有許多人支持我的，支持我的人我當然很高興；有一些人是反對我的，反對我的我也很高興，為什麼？因為我老早就知道有人會反對，而且反對是這樣子反對法，他會用這一種口氣，這一種詞語來反對我，你看我多麼厲害，我老早就知道了，一定被我拆掉，嘿嘿。（先生笑，眾鼓掌）所以有人支持我高興，有人反對我更高興。

如果你不瞭解現實，你只有一個理想，哦，我立了志了，我將有業了，告訴你想的美啦，（眾笑），你想的美啊，你的智慧被打擊了，你的業是很難展現的，什麼叫作不敗。不過還是要回到原來的意思，那就是不敗，成就是不敗啦，你敗還是不敗，你看這不是不敗嘛，嘿嘿，所以你不要怕反對啊，你不要驚訝，其實也不需要對抗。一個有智慧的人，他總是知道如果是合乎人性的，只要是人一定會跟我一樣的看法，所謂人同此心，心同此理。那別人你想說那別人也會有這種想法，我一定會跟他一樣的看法，他的看法跟我不一樣是你同他呢，還是他同你呢，是要成為共識，你共他的識，還是他共你的識呢？這裡不是各說各話嗎，告訴你他不是各說各話的，真理只有一個，誰把握到了真理是一成永成，一定永定，每一個都要回歸到這裡，叫作一日克己復禮，天下歸仁！（先生加重語氣說，眾鼓掌）那他不歸怎麼辦？不歸很簡單，等吧，嘿嘿嘿，你就等。

當然你的智慧越高，你的光輝就能夠展現，所謂“可欲之謂善，有諸己之謂信”，你有沒有諸己，你自己是到底明白了清楚了，度數有多高，要有諸己啊，真的是擁有了，志於道，要據於德啊，有諸己之謂信呐，“充實之謂美”不僅是實在，而且是充滿的實在啊，你心中就是一個充滿，沒有別的理論再可以進去了，所有的理論都被他吸收了，都被他消化了，叫作充實之謂美。充實而有光輝啊，你要想一想你的生命有沒有光輝，你現在瞭解的這個教育的道理會不會放出光輝，充實而有光輝之謂大，這個大不是你的很大氣的樣子，這個講話得理不饒人，不是這個大。這個他自然就有感動的大，所以行之茍有恆，久久自芬芳。

你不必去爭的，你要回歸到這個人性，你要相信所有的人都有人性，而且你要自己充實你自己，讓自己光輝而大，到最後呢大而化之之謂聖，剛才說了你不必盛氣淩人，所以自己不能感動別人，是因為你的誠意不夠，乃至於你的智慧不夠，要不然人是很容易被感動的。（眾鼓掌）所以我就不相信一百年來中國人不讀經，中國人就永遠不會讀經啦，我們現在不是做出來了嗎？！你不是已經都在做了嗎？你這個人不感動你就到別的地方去，那個人會被感動，三個人不感動，第四個人或許會感動。所以就好像有人說讀《易經》很難，我說《易經》難什麼難你說，我讀第一頁都不懂，我說那你讀第二頁，說第二頁我也不懂，說第三頁有你懂的你為什麼不讀了。那你說推廣讀經很難，我跟第一個人講他是反對，我跟第二個人他也反對，算了，我說你為什麼不跟第三個人講，他說我真的跟第三個人講了也反對了，我說第四個呢，也反對，我說你講了幾個，他說我講了十個，第十一個可能就不反對了，（眾笑）他如果說我講一百個，第一百零一個就不反對了，這叫作立於不敗啦。（眾鼓掌）你沒有這種充實而有光輝的這種自修，你怎麼可能照亮別人，所以立於不敗也不是說我在這裡瞭解了，你瞭解到了真實，有真知必有真行，而且行之永久，永久到什麼時候，造次必於是，顛沛必於是。以仁為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？我就不相信你感動不了人！（眾鼓掌）

所以你立先要立立於不敗的志，這個立於不敗是客觀立於不敗；你自己也不可以失敗，這是主觀的立於不敗。客觀的立於不敗就是我們的這個志是天下之志立於不敗，主觀的志是我這個志不可能敗，因為充滿我整個心，滿心而發，乃至於充滿整個宇宙，你怎麼會敗呢？那立于不敗它必定能夠產生作用，德智者流行，由自由而創命啦！（眾鼓掌）君子是所過者化，所存者神，所過者化你經過的地方，你講過的他就變化啦，這是所過者化。那不化怎麼辦？不化沒關係，你化了當然有成功啦，有業績啦，不化就沒成功，沒業績嗎？不是，孟子說了“所存者神”，你縱使不化，留下來的——神，為什麼神？神妙的作用，永遠起作用，永遠的永遠呐，你不在這裡了，它還在起作用，你的生命已經不在世間啦，它還在起作用，請問孔子的所過是不是化，他所存是不是神，到現在是不是孔子還在起作用？你就知道啦！（眾鼓掌）

你沒有這種志，你怎麼會有這種業，所以啊不要太天真，踏踏實實，每一步每一個人生都是真實的，你遇到的別人的反對這也是真實的，真實的生命的環境，你要把環境也都包容進來，你的生命才是更加的真實。所以這種真實有兩類：一種是內心的明明白白，透徹的瞭解；一種是你付諸實踐當中，一點一滴，通過你的努力這叫作創造，所謂創造是從無生有，叫作創造。本來天地間沒有人讀經，你的環境中沒有人知道讀經，從這個沒有當中讓它有了，這叫創造，這叫道德，這叫作成就，這叫作你的業績啦。所以推廣讀經你要立於不敗，要有這種心胸，有這種雅量，有這種等待，你要有長遠的心靈，這個心靈呐既廣大又長久，廣大是橫線，長遠縱線，你的生命就十字打開，這也就不以成敗論英雄，因為你所過者化，所存者是神。那當然遇到了這些不如意的、不贊同你的一些聲音，乃至於行動，確實你心中也真的會有一種，人心不是鐵做的，你總是也有些難受。不過，你要在時時回歸到你原本的心靈叫作初發心，初發心是佛教的詞語，這個《華嚴經》說初發心就是菩薩，你初發剛剛發起來的那顆心就是菩薩，你就是一個嚮往於道的人，你就是一個志於道的人，雖然不一定有據於德，但是你已經志於道了，將來就有機會據於德，依於仁，然後再游於藝，叫作初發心就是菩薩，這是一種勉勵人的話，初發心也不是菩薩，初發心就可以走向菩薩，於是你在走的歷程當中，隨時要回歸你的初發心，維持你這個原來的方向，因此你遇到了許多的挫折，請你一定要自己保護自己，如果還能夠有朋友大家都有同樣的理想，希望能夠結交朋友，所以我們今天的培訓也有這種讓大家來這裡結交朋友的意思啦，讓大家“德不孤，必有鄰”啦！（眾鼓掌）

本來一個君子不需要，因為“德不孤，必有鄰”，然後才能夠自己安慰自己，這個孔子講“德不孤，必有鄰”也不是安慰人，他是講一個現實的因果，你德不孤，你一定有鄰，本來就如此。他不是說因為德不孤必有鄰，我一定有人支持我的，所以我才去堅持我的德，不可以這樣的，所以隨時回歸到它本然，於是你就隨時心靈能夠平穩、平安，你就能夠和祥，你的所作所為你才能夠漸漸地讓人看得到，看得到你這個光輝。這個不拘於你有什麼地位，你有多少學問，你有多好口才，一定要突破這個關口，這個現實上表現的關口，一定要回歸到你的初發心。這樣子你的穩定性才真的穩定，你還要有所憑藉，你看我教的學生有成果啦，我展現給你看，我有資料給你看，你來這裡參觀，然後我把王財貴的理論都給你看，我拉幾個朋友來一起說服你，這些當然都可以，你總是如珠走盤，不出盤中，你圍繞著一個核心，你做很多的事，但是不是因為這些事來支持你的這個志，也不是用這些事情來表現你的業想要影響別人。

各位，講起來好像明白了，其實做起來不容易。你以後在推廣讀經歷程當中，在讀經教學當中，你在教學生，你在開學堂，等等，不管怎麼樣，你還是依照心中有一絲一毫的受挫折感，我就告訴你——你失敗啦！（先生加重語氣，眾鼓掌）但是還好，失敗還可以複起，只要你這一顆心還在，所以每一個人要回歸到自己，常常反省自己，你就會覺得這一件事真的是人生第一大事，這一件事情真的是所向無敵，因為仁者無敵嘛。這一件事情真的是一帆風順，勢如破竹，是一日千里，如火燎原呐！（先生語氣慢慢加重，眾鼓掌）沒有被擋的，是擋不住的，只要他是人，就不可能擋住的。

各位我們兩面說，理想，現實，到最後理想要照顧現實，現實中表現理想，這叫作理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我希望我們推廣讀經的人，隨時要回歸到你的初發心，把其他的夾雜儘量地去除，雖然我們不敢說有夾雜就是一種罪過，或是一種錯誤，人生難免有些夾雜。譬如說你說我要做教育，或許有一些條件附和著你的這個教育的這一顆心，但是讓它越清淨越好，而清淨以後不是那些條件都不要，乃是那些條件都歸你的這個初心所用，所以你可以把它當作一個事業，乃至當作家業，當作你養家糊口的一個職業。但是呢你並你在輕重本末之間，你看的很清楚，千萬不要像有些人辦讀經，辦讀經就一定要什麼呢，一定要義務的，要免費的啦，哎么這個我不能夠做到這一點，我很慚愧，你不必慚愧，你要慚愧的是你這個心乾淨不乾淨，而不是有沒有附帶的條件，你的心不乾淨都沒有附帶條件，還是有條件的。你的心乾淨了，附帶條件再多，還是無條件的！（先生重口氣，眾鼓掌）還是清淨的！只問你清淨不清淨，所以這也是立於不敗啊，沒有人可以質疑你，有人質疑你，“人不知而不慍”。用一句很俗的話說，路遙知馬力，是事久見人心，這一句話為什麼說它很俗呢，它還是有條件的，因為事久你就見人心啦，你就不會再誤會我啦，那時候不是真相大白了嗎，那時候我不是返回意誠了嗎，那時候你不就會讚歎我了嗎。像這樣子還是不夠的，要回歸到，再回歸一層，本質如此，不管路遙是不是知馬力，是不是事久見人心，本來就這樣，於是你就真的立於不敗了！

我的演講就到這裡，謝謝各位！（眾鼓掌）