真理想
——季謙先生在文禮書院丁酉春全體職工大會上的講話
主講：季謙先生 時間：2017年3月24日 地點：泰順縣文禮書院
整理：周蓉 修訂：季謙先生（2017年3月26日）
各位朋友，大家下午好（眾鼓掌）。還要我講話，這有點奇怪（眾輕聲笑）。哦，後面的人可能看不到我，我站著講好了——“站著講話不腰疼”（眾笑），而且聽說站著講話不會講太久（先生笑），我一直想節制自己不要講太久。剛才說讓我講話是奇怪的，因為幾乎每一個人都是由於聽過我講話才到這裡的——我調查一下，來這裡之前沒有聽過我講話、包括視頻的——請舉手（沒人舉手）——你看，都聽過講話才來的嘛！（眾輕聲笑）你如果只聽過一次講話可能還不很瞭解，你如果聽過第二場，可能會漸漸有個感受，聽三次、四次、五次，聽越多次的人，覺察就越加確定，確定什麼呢？確定——這個人講來講去都一樣，要知道我只聽第一場就好了，不要再聽那麼多場了。所以你在還沒有來這裡就聽過我講話，不管是聽幾次，乃至於只聽一次，可能就不需要再聽我講了，因為我再講也一樣，就是今天我再講也跟你以前聽過的一樣。不過，大會既然安排我來講，我也就再講一次，講一次你以前所聽過的話。
為什麼講來講去都一樣呢？不僅是講讀經教育的理論講來講去都一樣——我們員工大會，大體上不是講讀經理論了，講什麼呢？講所謂工作的態度、企業的文化，總之是講為人處世之道。不僅是讀經理論是一個樣，為人處世之道也是一個樣。有人到現場聽我講讀經理論，聽過好幾次，我都認識他了，我問他怎麼又來了呢？（眾輕聲笑）他說他還想再聽，我說我講的不是跟以前一樣嗎？他說確實一樣，不過還是很喜歡聽（先生笑，眾笑）。我為什麼會講得一樣呢？曾經我自己去考察了一下，有兩個原因：第一，是這個人沒進步，講了幾年幾十年了還是那老套；還有另外一種原因，是以前就講對了，既然講對了就不能再講錯，所以講來講去還是那樣。請問：如果你認為我講來講去都一樣，我是第一種情況呢？還是第二種情況？（眾答：第二種）——這是不用問的，因為我在這裡，所以你們不敢說第一種（眾大笑，先生笑）。
其實，我們說讀經理論是一個道理，為人處事也是一個道理。所以我來講為人處事，如果講的是真的道，那麼就講對了，講對了以後就照這樣講也就對了。我從一開始，至少一二十年來，大大小小的場合也做過不少的座談、演講，我自己覺得並沒有講出一些什麼新的東西，大家可能也會這樣覺得。即使是有些人已經開始看《六五文集》，這二十年來的文章、演講都在裡面，如果不會看的人看了幾本之後，他就會有這種感覺，就會說“怎麼講來講去都一樣啊？”如果會看的人，看了幾本之後，他會感覺得到，也會說“原來講來講去都一樣啊”（眾輕聲笑）。這兩個口氣、心態是不一樣的——說“怎麼講來講去都一樣”的人，是想追求一種好像是新鮮的東西，讓自己得到滿足，這種滿足是認識的滿足、知識的滿足，他希望再聽多一點道理；而說“原來講來講去都一樣”的人，他體會到的是“原來道理都是一樣的”，乃至於更進一步“不只這個人從一開始幾十年來講的都一樣，甚至本來人間的一切道理就應該這樣講，從古以降到未來都要這樣講”，如果這樣的話，那我說這個人是我的知音。
佛教有一種觀念很啟發人：“已說、今說、當說，皆如是說,”——“已說”就是過去說，“今說”就是現在說，“當說”就是未來說，三時說法，都一個樣。過去說是已經定案的了，現在說或許也可以知道，但未來還沒說怎麼知道呢？哦，就是知道。為什麼知道呢？因為“雖百世可知也”——我不敢說我能達到這個地步，但是我是誠心嚮往之。而且我從會反省自己以來就這樣勉勵自己：我的所思所想所說所行，都能夠一以貫之。或許我曾經努力地做過工夫，但是回想起來我好像也沒有做過什麼樣的努力，因為自從我讀書以來——至少我知道我在讀書，有些人不知道自己在讀書的，要知道自己是在讀書，那是生命的一大長進，至少我在年青的時候，就知道我是在讀書，我是一個讀書的人，從我知道這件事的時候開始，我對所讀的書，尤其是經典之作，就相信這些書上所說的話是真實的，是可行的，而且是應該行的。這個“真實的、可行的、應該行的”，就不只是一個“理想”，它是可以落實的；不是可以落實而已，而且必定要落實——人間只有一條路，而且必定要這樣走！（眾鼓掌）
我們書院的校訓——不只是書院本部的校訓，而是包含了我們的子弟學堂、師範學校、國際學校，總之由文禮書院所開辦的任何教育系統，它的同一個校訓就是“志道樂學”——“志於道，樂於學”。其實“志道樂學”這四個字也可以濃縮為兩個字，就是“志道”就可以了。講了“志道”又講“樂學”，意思是一樣的，因為瞭解了“志道”，就一定會瞭解“樂學”，沒有既志於道了而不樂於學的。而“志道”兩個字又可以濃縮一個字，講“志”也可以，講“道”也可以。
什麼叫做“志”？“志”就是“心之所之”，是心靈的方向，也是生命的方向，也可以說人生價值的抉擇。有了“志向”就開出了“道路”——人生之路。說到底，人生只有一個道理，只有一個目標，一個方向，也就是只有一種價值，一種抉擇，一條路。這樣的道理和抉擇，不只是主觀的，不只是某一個人內心會生起的追求，它也同時是客觀的，是人人都會生起的追求。而對於此“志”此“道”如果有所感受——是深切的感受，從心靈裡面感受出來，他一定同時認識到這個“道”是客觀的——雖然生之於他的主觀，但是他同時可以感受到那是客觀的，既然是客觀的就是普遍的，既然是客觀普遍的就是必然的，既然是客觀的、普遍的、必然的，它就是永恆的——永遠如此，千古不變！這是客觀、普遍、必然、永恆的人生應該有的嚮往！每一個人應該有的嚮往！那既是人生普遍的道理，也是天地間必然的道理，這就是“道”。如果沒有這種嚮往，一個人一輩子要走到哪裡去、他將成就什麼都是不可知的。沒有方向、不可知，這叫迷失了方向、茫茫然，叫做“迷茫”！
人生之所以成為人生，一個人之所以能成為一個人，他必定在他的一生當中要有某一個時刻這樣覺醒過來。覺醒什麼是他活著的意義、這輩子存在在這個世間的意義，而確定他應該走的路，他的心靈才能有所歸往，有所歸往就是“知止”，“知止”而後“有定”，就不會“迷茫”，他知道他要做什麼，他在做什麼，而且知道他為何如此做——他是心甘情願的，安身立命的。所以“志道”不是我們文禮書院的教學單位的教訓，我們文禮書院的其他單位也都應該以“志道”來作為各個部門共同的——一個部就是“部訓”，一個院就是“院訓”，一個小組就是“組訓”——總之是每一個人對自我的教訓。這不是誰規定的——不是我們團隊的領導規定的，甚至也不是聖賢規定的。假如是領導規定的，你會被人譏笑是沒有自己的獨立思考，假如是聖賢規定的，你會被人譏笑是被聖賢牽著鼻子走。但它又明明是聖賢說的啊，明明是團體拿出來做號召的啊。是的，沒錯，是聖賢這樣講，是我們團體這樣期待，但是剛才說了，這也是我們每一個人自我的期待。當你有這樣的認識的時候，它就不是哪一個民族的、哪一個古人的、哪一個團體的，當然也不是你自己的。它是客觀、普遍的，是必然的，永恆的！
一個人一輩子一定要有某個時刻自己了悟過來，這叫做“自覺”——自我覺醒。如果不曾經有過這樣的覺醒，請問你現在在做什麼？這是你連自己都不知道的，至少你不知道什麼意義，也不知道你為什麼要這樣做，這樣的人生，縱使過得很平順，縱使也是有嘻嘻哈哈的時候，也有意氣風發的時候，但是你的心靈還是空虛的、荒涼的、不安的，那是人生最深沉的煩惱。那個煩惱有時候會冒出來，讓你手足無措、兩眼迷離。所以我們每一個人要隨時反省，最好是有這麼一個時刻你好好地靜下來想一想。如果能夠有這樣的覺醒，那你的人生就有了方向，你一步一步走，就腳踏實地了，要不然，人生總是輕飄的、是虛浮的，是隨波逐流的、不安穩的，隨時好像有一條“煩惱蟲”在心裡齧食著。
我們從教育上推廣讀經，又在事業上成立了這樣的機構，有了這樣的團隊，大家來這裡相聚，我常常會聽到有些新來的朋友、同仁非常地自豪，說“我是為理想而來的”，我就非常高興。但什麼叫理想？有些人是不一定瞭解的，有些時候他所謂的理想不是真正的理想。為什麼呢？因為要知道理想是“因理而想”——依照道理而思考。像我們剛才所說的，一個人自醒、自覺，然後自決，然後自抉。三個jue：第一個是覺悟的“覺”——自我覺醒；第二個是三點水的“決”——自我決定；第三個是提手旁的“抉”——自己抉擇。由“自覺”而“自決”而“自抉”。像這樣，你的自覺如果是真有那種深刻的感受——那種真的從內心深處發出來的感受，也就是說從人性真實的核心處發出來的感受，當這樣的時候，你必定有一種“通於人性”—— “通於人性”就“通於天地”——的那種恍然的覺悟。
就是剛才所說的，這不只是個人的，它同時是普遍的，它是貫通於歷史的，它是融入於整個天地的。這樣的覺醒，你就可以做一個確定的決定，決定以它作為你一輩子要走的路。因為它有客觀而普遍的意義，有此客觀而普遍的意義，就是“理”。有這種思考，就是“因理而想”，簡稱“理想”。所以有人說他是為了理想而到這裡來，我當然非常高興了，我們當然最歡迎這樣的人。但我難免要進一步問：你的理想是真的嗎？一個有真理想的人，他會是怎麼樣的態度？他會怎麼樣地為人處事？
剛才說我們書院的院訓是“志道樂學”或簡單化為“志道”，而說每個人都應該有這樣的覺醒，立這樣的志，所以每個人都應該成為理想中的人。你既然是為理想而來，那麼你就是一個“志於道”的人，這樣，就和我們團隊的期待是完全合一的。這樣一個有理想的人，他的心願與團體的心願是一致的。這樣的社會，每一個人都不是為了誰而做事，甚至不是為了團體而做事，每一個人不是為了任何目的而活，他自己就是目的——當每一個人自己就是目的的時候，這個團隊就是一個“目的的王國”，這個王國當中的各個分子都是自覺的、自決的、自抉的。一個人處在這樣的團體當中豈不是一個自由自在的人嗎？豈不是一個最幸福的人嗎？所以一個人當他有覺醒的時候，他依照他的理想而行的時候，本身他就是幸福的，在團隊中也是幸福的，他又可以帶給團隊中的人幸福，所以“無往而不幸福”，這就是我們文禮書院的理想！（眾鼓掌）
有些人認為道理歸道理，說來容易做來難，不過，既然說來容易做來也應容易才對，只是有些人——或者是大部分的人，做起來真的很難。首先，要有這樣的覺醒已經很難了，有這樣的覺醒要實踐出來，在日常生活中表現出來，是更不容易的。尤其理想越高，離開現實越遠。有些人有了理想之後，他的人生反而是痛苦的——對自己，有許多習氣改不過來，達不到自己的願望；對團隊，有理想的人好像天眼就開了，會用他的理想來衡量現實的環境、人與事，他就更清楚地看到他的周遭有很多人不如理想，有很多事不如理想，折射回來衝擊自己，他自己是鬱悶的、難受的、痛苦的。
所以，有些時候我倒認為一個人還是不要有理想比較好：沒有理想的人渾渾噩噩，迷迷糊糊地就過一生；而一個有理想的人，卻天天不滿，天天怨東怨西，天天痛苦，真是度日如年，“天地不仁”啊！有理想不是好事嗎？怎麼會更痛苦呢？原來是因為理想容易，現實難啊——自己的現實，難，外在的現實，更難。但是人生真的是這麼可悲，這麼無奈嗎？其實不然。我們剛才說“說來容易做來難”，我們又說“既然說來容易做來也應容易才對”，到底是難還是容易？這其中的關鍵就在於你的理想是真的，還是假的。你真覺醒了，你真有理想了，你就知道應該怎麼做人做事，而人也做好了，事也做好了。
依照王陽明的學說，所謂的“知行合一”——一般人對王陽明的“知行合一”並不是很能把握，不僅是我們後代人不容易把握，跟在王陽明身邊的學生也已經不容易把握了，你去讀《傳習錄》就可以知道，弟子們天天問“知行難道是合一嗎”，他們不瞭解王陽明真正的意思。王陽明說“知行當然是合一的”，為什麼呢？他是以“知之真切篤實處即是行,行之明覺精察處即是知”兩面夾擊來說知行合一的。一般人說我知道了，再進一步說我覺悟了，但是知道、覺悟和行為明明是兩件事啊，那當然知行不能合一。但是王陽明說的知，不是一般人說的知，王陽明說的行不是一般人說的行。他說：“知之真切篤實處即是行”——“真”就是真實，“切”就是切中，“篤”就是篤厚，“實”就是實在。剛才我們說如果有人對人生有理想了，有理想，當然會去追求，以此作為他人生的方向。陽明說你如果說知道了而做不到，那是因為你知道的還不夠真切篤實。
所以要讓自己有修養、有功夫，要讓自己能夠坦蕩、幸福，其實不是你去努力地去逼迫自己做什麼，而是你要對人生反省得非常真切，真切得像針刺到皮肉那麼真切，非做不可，那就自然做出來了。本來人生有這個方向，依照光明而走會越走越光明，乃至於是當下就光明，而心裡一光明整個世界就光明，本來應該是這樣子的。但是一般人還是說做不到，依照王陽明的說法，不是你做不到，而是你知道得不真切，你的理想原來是假的。怎麼判定理想是假的呢？假如一個人還有一秒鐘的煩惱、困苦、不暢快，就代表你對人生是沒有領悟的，至少領悟得不夠真、切、篤、實，你嚮往於道不是真嚮往，至少裡面還有一些混雜，還有一些自我的私欲在裡面，你不能夠純粹為道。當你純粹為道的時候，生命就一切地敞開，你就永遠地幸福。
大家一定要思考一個問題，就從今天開始思考這個問題。第一個，你是不是為理想而來到這裡？我相信你一定認為是的，因為我們這窮鄉僻壤的地方，如果是沒有深度覺醒的人，他怎麼願意來呢？但是你的覺醒是真的還是假的呢？我不敢說你是假的，但至少可以問你是真切到什麼程度？所以要“知之真切篤實處”，你就能夠表現出來，你沒有表現出來，都要回歸到你真不真切不切上反省。所謂真切，要真切到人生是不是只有這一條路？人生是不是只有君子坦蕩蕩這條路？還是有些時候“常戚戚”一下也沒關係？假如你認為人生只有一條路“君子坦蕩蕩”，那你為什麼還不坦蕩呢？你說我遇到困難了，所以一時不能坦蕩，但孔子難道說叫我們遇到困難，就不坦蕩嗎？遇到不如意，就起怨苦嗎？孔子是說“造次必於是，顛沛必於是”啊，這個才是“志於仁，志於道”啊，你還沒遇到“造次顛沛”呢，只是雞毛蒜皮的小事，心裡就起了大波瀾，真是“茶杯裡起風波”——你看我手上拿了這個茶杯，手一抖，水就濺出來了（先生演示，水濺出，眾笑）。你去看大海，它的水濺出來了嗎？大風大浪，它也不會濺出來，即使海面波濤洶湧，海底仍然一片寧靜。是你自己不行，不是這個團隊不好；是你自己不行，不是這個事情難做；是你自己不行，不是這個人不好相處。
所以“知之真切篤實處即是行”，等到你“行之明覺精察處”——你真的知道你是依理而行，你真的在覺醒的狀況下做人做事，而且會精密的檢查你所作所為出於哪裡，原來是出於你的自願、出於你的自覺——自覺不是“知”嗎？你所行的不是依照習慣而行，不是依照別人的要求而行，不是依照要做給別人看。而是你本來就應該這麼做，你本身知道你自己在做什麼，這樣，你的行就是你的“知”。所以如果沒有行出來，王陽明就說不是你沒有行出來、不是你沒做到，而是你知的不真切。他是以“行”來規定“知”，你沒有行好，就是你沒有知好。而“行之明覺精察處即是知”，什麼叫知呢？就是你已經行了，而你的行不是隨便做做，不是依照習慣，不是跟風，不是讀聖賢書所以照聖人的教訓做，而是你真正的覺察自己本來就應該這樣做。所以王陽明是用行來規定知，用知來規定行。
如果你的行不是依於“明覺精察”的知，那就“習而不察”，那只能叫做“冥行”，而不是真行；如果你的知不能“真切篤實”，那就不能發而為行，那只能叫做“空知”，而不是真知。所以真知必定行，真行必定知，從知來說行，從行來說知，這豈不是“知行合一”嗎？所以我們要檢查自己，說自己有理想，是真理想嗎？也不能說是假理想——但真到什麼程度？要常常反省這個問題，反省這個問題不是要你真正做出來，然後對得起聖賢、對得起祖先、對得起天地、對得起我們團隊，其實到最後是對得起自己。當然，對得起自己，你就對得起團隊、對得起祖先、對得起聖賢、對得起天地。
本來是工作嘛，到文禮書院來謀一份職務嘛，怎麼講那麼多呢？怎麼講了那麼遠呢？如果你的一言一行一個動念不思考到這麼遠，不跟這麼遠大的理想和一，那麼你當下的人生就是不真實的，你就不是為自己而活的，你是不是活著你都不知道。我們既然迢迢千里來到這個地方，而我們這個書院不是自我標榜，我們這個書院確實是不一樣的，這個不一樣不是故意要不一樣，這個不一樣本來就是想要很平常的，就是平平常常地過人生、平平常常地辦書院。只是一般人都不平常，所以我們這個書院是不一樣的，我們這個書院很平常。什麼叫平常？就是很平穩、是常道。我們自己應該要有一種慶倖之感——慶倖自己能夠來到這裡，能夠參加這個團隊。
天底下，並不是一定要來參加文禮書院的團隊才值得慶倖，本來每一個人到每一個地方去都應該有慶倖之感，但是你如果能夠到一個比較貼合于你原來理想的地方、貼合于你原來理想的團隊，那是更值得慶倖的。我的意思就是剛才說的即使是處在“造次顛沛”的情況下，你都應該坦蕩蕩、都應該自在自得，所謂“君子無入而不自得”，何況來到一個本來就希望大家坦蕩蕩、大家“無入而不自得”的地方？我希望大家把我們書院、把我們的同事，包括橫面的、上下的同事，大家都互相勉勵於道，我們因為理想而來，我們因為理想而做，我們也因為理想而成。（眾鼓掌）
我們說這很難，我們又說很簡單。很難的意思是說每一個人都有習氣，沒有理想不，只能依他的習氣而過他的人生；有了理想，習氣還是如影隨形，化除不掉。自己的習氣化除不掉，這是一種無奈，而看到周遭環境，乃至於看到整個世界的習氣非常深重，更是無奈。“習氣”又有另外一個翻譯，叫做“業力”。所謂業，佛教說過去世累積下來多少障礙——儒家不說過去世，不說多少障礙，儒家只說當下眼前應該怎麼做人做事。但是儒家也用“習氣”這個詞語，陽明就說“人有習心”。總之，“習”或“業”，是已經養成了的現實狀況，包括處世的態度、思考的習慣等等。既然習和業是現實的考量，現實跟理想的嚮往往往是互相違背的，而它是有力量的，稱為“業力”，就會障礙你的理想，因此，一般人又叫它做“業障”。你發現自己有“業的障”、環境有“業的障”、同事有“業的障”，理想在業障的層層障礙之下，顯得蒼白無力，這豈不叫人“說來容易做來難”嗎？但我們也可以說“說到可以做到”，因為所謂“業障”，只不過是一些“習氣”，它只是一股“氣”，並不是真實的障。一個真有理想的人，當下就可以破除之。至少在自己方面，可以當下破除。
一個人首先可以問自己：我的習氣怎麼還在？當你這樣一問的時候，你當下就返回到你原來的理想，叫做“回歸初心”，那理想一升上來，就可以化解你的習氣，就好像光一上來，就照破黑暗一樣。你說你的習氣太深重了，化除不了。我借用一句佛教的話勉勵你——“業力強，則業力勝法力；法力強，則法力勝業力”——假如你的習心業障很強，你就超壓過你的法力，超壓過你嚮往於道的勁道；但如果你法力強，也就是剛才說的“知之真切篤實”，你的法力就勝過業力。所以你是任憑業力來牽引、干擾你的人生呢，還是要用法力來化解你的習氣、追求你的光明呢？這是交給每一個人自己去反省去意願的事。
但是我們一定要相信：“天不變，地不變，道不變，人性也不變”，你這一念的自覺就有客觀、普遍、永恆的意義，它就與天地同在——你一定要有這個信念，這個信念便有力量，有與天地等量的力量。而且這個信念不需要誰給你，而是當你深深自覺的時候，那個信念便同時升起來。你為什麼還在困苦中？你為什麼還放不下？每一個人每一刻都要自我反省，這樣我們就可以過一個幸福的人生，我們就可以讓這個團隊成為一個幸福的團隊。
剛才說理想不只在理論上知道，而是可以實現，甚至是當下實現的。但以上所說的實現，好像只是講一種自身的“修養”，讓自己成為一個有德者，修養好，心情好。其實，我的意思不只是如此，“理想”的意義不只是如此，我們說理想必定實現，這裡面還有另外一個意思，就是“內聖必定開出外王”，所以不只是你在修身養性上有功夫，能操守，而且要知道真正的理想必定包含“事業”，從小方面說必定包含每個人工作的責任，在日常生活中——古人說一早上醒來，你就是一個“五倫關切之身”，你的日常起居，視聽言動，無時無處不在五倫中，負起你五倫的責任，是你基本的教養。這五倫的責任落實下來，無窮無盡，都要以合理的精神態度去作合理的安排與實踐。
在家庭中要負起家庭角色的責任，在工作場合中要負起工作的責任；家庭中夫妻有夫妻的責任，為人父母有父母的責任，為人子女有子女的責任，為人兄弟有兄弟的責任；在社會上為人朋友有朋友的責任，為君為臣有為君為臣的責任，也就是團隊的責任。如何讓自己的責任好好的完成？這也是一個有德者、有道者必然要實現的內在的願望。理想不是空想，理想必定要實現，實現不只是修身養性的實現，還要有事業的實現，這是儒家整個學問的內容，所謂“內聖外王”。
說“內聖”，對自己，要求成就聖人，這理想聽起來好像很高遠，但剛才說每一個人都有理想，每一個人都應該以聖賢為標準；而“外王”呢，自己又不是一個天子，又不是一個大臣，我怎麼可能外王呢？其實每一個人都有他外王的事業，就是他應該負的責任。他的心量有多大，他的外王事業就有多大，或者說他的地位有多高，他的外王事業就有多大，他負什麼樣的責任就要把這個責任做好。假如是一個普通的職員也有他職分內的責任，假如是一個部門領導也有部門領導的責任，領導跟職員所做的事情層次不一樣，但是都有責任是一樣的。怎麼樣好好完成自己的責任？一個有德者、一個真正有理想的人，不把理想當空想的人，他自然會勇於盡責。
當一個人想要自盡其責的時候，往往會發現有些能力不夠，常常不合乎工作的要求，也不符自己的願望。本來如果是一個真會做事的人，譬如事業的開創者、經理人、領導，當他聘請員工的時候，會好好考量應聘的員工有什麼才華——事業，事業，就是要做事的，除了德性之外，還要有才華，才能夠把事情做好，才是一個好員工。所以，員工有沒有才華，能不能愉快勝任分內的工作，本來在聘請員工的時候都已經考量過了。如果請了一個員工，沒有能力做好他的工作，他空有一個很好的脾氣、修身養性功夫做得很好，但是他不能做事，這樣也達不到真正“內聖外王”的理想。所以一個有德者，有理想的人，居在某一個職務上，一個很基本的任務就是完成他的工作，如果他還有更高的才華，他還可以完成比他分內更多的工作，可以完成基本工作後奉獻給這個團隊。比如說一個員工把自己的工作做完了，他可以幫助同事啊，他如果只是一個基層的職員，如果他才華高，他會靜心觀察整個部門，可以有更多的理解，或者默默地多做一點事，也可以用一種恰當的方式做出建議。
我剛才說心量有多大，他的天下就有多大，外王事業就有多大，他在一個部門，他關懷整個部門，整個部門就是他的天下，不論是默默地做，還是做出有用的建議，這個部門有了他，整個部門的工作就可以做得更好。再擴大一點，就整個團隊而說，如果有一個人，即使地位很低，但他才華很高，又有德性，他應當知道怎麼做可以去幫助整個團隊，這整個團隊就是他的天下。尤其到了一個嚮往於道的機構，那環境恰好與他的本性和理想相順應，他正好可以把本性和理想實現出來，又怎麼會計較地位的高低呢？所以一個人首先是按照自己的分位做好他的事，其次他可以有更大的心量、更大的才華，去明顯地表現或默默地表現，一個人就可以增進整個團隊的價值。就是一個真正的有德者，一個真正有理想的人。
當然，我們剛才說如果在聘請員工的時候，就得到有德又有才的員工，又把他安排在恰當的位置，是最好的，但有些時候，工作的要求和才華之間，不能“法安法位”，工作的安排不一定適合他的才幹，他的才幹不一定能夠負擔起他的職位。但一個有德者，既然在他的位置上，他也會努力的去擴充他的才華，以儘量做好他的工作。所以員工的條件以“有德”為第一個優先，一個有德者，必定想盡責，所以必定能好學。剛才說我們“文禮書院”的院訓是“志道樂學”，一個志於道的人必定樂於學。不只是學生要志道樂學，我們也期待各位同仁都能夠志道樂學，而且“志道”的心要盡其可能地清澈、透明、深遠、廣大，這是無窮無盡的修養，越修養，你人生的幸福感越強，修養到完美就是“無入而不自得”。
所以剛才說，一個人不可以有一秒鐘的不暢快，有一秒鐘的不暢快，就是無德的人。希望大家以這句話來作為自己日常生活測驗自己是不是有德的標準，希望在這裡的人，或者將來你已不在這裡，到別的地方去了，你也都能用這種標準來衡量自己。保持這種心境，你不只是一個稱職的員工，你也因此是一個幸福的人。如果志道樂學，對自己，則心有所向，可以安身立命，會隨時長進，隨時如意，是幸福！志道樂學，對團體，你願意多盡心力，多負責任，並且好學增善，可以共成大事，也是幸福。我們就用“有德有才、內聖外王”這樣一個整全的內容來規定什麼叫做理想，所以今天的講題是——什麼叫做真理想。（眾鼓掌）
大家抱著理想而來，我希望不要讓你失望而去。理想是不可以隨便被打亂的，理想不會為了一些不如意而變動，理想正是要永遠保持它的方向，而化掉路途中所有的不如意。大家既然來這裡，希望能夠安心地在這裡，大家在這裡進德修業，奉獻你的才華，互相勉勵，營造成一個目的的王國，把我們文禮的理想實現在天地之間。當然我自己本身也應該更加努力——我平常也覺得我蠻努力的，我四點起來——一個老頭子四點起來，沒有星期六也沒有星期天，家也不回，算相當努力了。當然所有的努力都還可以更進一步，我或許有些地方還沒做好，譬如我跟大家見面說話的時間太少，曾經有好幾位同事跟我抱怨，說他來到這裡就是要親近先生，來到這裡一年了，連跟先生講過一句話都沒有，所以很失望地走了。如果就著我剛才所說的意思，他是不應該失望的，因為理想並不在我這裡，理想是在他那裡，是在他心裡。他如果因為感到受冷落而走，更不應該了，因為文禮書院不是我的，讀經教育和文化復興這件事業不是我的，是大家的。
不過話雖然這樣說，我當然還是要負一點責任的，我應該多關照大家，關照的方法是什麼呢？我也曾經想，是座談還是個別談話呢？——對書院的學生我是有定期訓話，也有一個一個來個別談話的，稱為“小參”，所有學生都很喜歡“小參”。對書院的學生可能要這樣關照，因為他們是青少年嘛，他們有人剛十三四歲、十五六歲。而我們各位啊，都已經是成人了，還要個別小參嗎？我就不曉得了。我們各部門的主管，在我看來，他們的功力也很深厚，請你多跟你們各部門的主管談談。大家要開誠佈公，因為人往往會感覺孤單，祈求別人瞭解——其實自己也常常不瞭解別人，自己不瞭解別人而要求別人瞭解，這樣豈不是很不公平嗎？所以，不要埋怨別人不瞭解你，要自己先想一想你有沒有把自己很坦誠地表現給別人。又要想一想你是否瞭解了別人，關照了別人。大家的心靈要敞開，真所謂的“廓然大公”，不要築一堵的圍牆把自己封閉起來，然後感歎人間難處。如果對方沒有敞開，沒關係，你自己先敞開。不管是對旁邊的同事、對上司和對下屬，都一樣，要開誠佈公地做人，心裡千萬不要有隱藏，所謂“匿怨而友其人”，是很辛苦的。
一個人能夠坦然，可以節省很多精神力氣，用在有用的地方。人可用的精神本來就不多，把它用在積極地、正面的地方，都還不夠，怎麼還有那麼多時間來做這些額外的干擾呢？如果還花費那些莫須有的應付上，互相猜測、甚至互相猜忌，這是很浪費生命的，如果因此而鬱悶不樂，更是非常冤枉的。
所以希望我們大家——既然來到這個地方，互相之間都把對方當做家人，甚至比家人還要親切，暢暢快快，你就沒有孤獨之感，日常生活通體愉悅，做起事情來勁道十足。如果有需要幫忙的，你可以請求別人幫忙，你也隨時準備幫忙別人——這些勸告，我們都是從小就聽過的，幼稚園的老師就開始講的，但是就像我們一開始說的，是真的知道了嗎？是真的把這些道理從心靈裡面覺醒過來，然後認定本來就應該這樣做，而且認定得非常真切篤實了嗎？如果認識得那麼真切篤實，你一刻沒做到，你都覺得對不起自己，都覺得不安。所以“知之真切篤實處”，你必然就這樣做，你就沒有不成的事。每一個人都成事了，我們整個團隊都成事了，文禮書院就成了。（眾鼓掌）
其實，我也應該常常跟大家這樣講話，講一些家常的話，講一些像這樣淺近的話，不要一上來就講天地之道（先生笑，眾笑）。但是我認為，淺近的話跟天地之道也是同樣的道理。所謂“下學而上達”，有兩個解釋：一是“從下學慢慢累積而成就上達”；另外一個解釋比較好，就是“在下學處表現上達”。日常瑣事本來就是天地之道的表現，就是聖人之道的示現，所以沒有所謂的小事，都是大事，也沒有所謂的大事，只是小事。希望我們文禮書院的朋友們，大家都有這種大見識、大心胸、大志氣，不僅是為了書院，也為了我們每個人自己。（眾鼓掌）
我今天所說的，以前都說過了，如果下一次的員工大會還要我說，我還是說這些，所以下一次可能就不必安排我講話了。大家如果去看《六五文集》，每一篇都是這些，有智慧的人看一篇就夠了。“就夠了”的意思是他就醒悟了，而且醒悟得非常真切篤實，他就實踐了，實踐得非常到位自然。如果不能這樣，就多看幾篇、多看幾遍，或許就有機會達到這個效果，千萬不要看了很多，還是一般人。當然，看《六五文集》是一個方便，我也不敢說大家一定要看，因為這畢竟是我自己的書，很少人這樣自吹自擂的。我的意思是，假如我對大家的講話或者我的文章可以幫忙大家進一步去瞭解經典，進一步去瞭解新儒家，最後可以看到原來都是一貫的，那我的這些講話和文章就可以當做是敲門磚了——敲開門以後，就要丟掉的磚頭，我願意對大家做這種幫助。
最後，希望我們醒悟深刻，希望我們踐行切實，讓我們大家互相勉勵，大家一起成長，不辜負大家到山裡來過，以後不辜負大家來山裡幾十年，不辜負來這裡一輩子。謝謝各位！（全文完）
