顏回的生命境界
主講：王財貴（季謙）先生 時間：2012年11月1日 地點：北京海澱上地上第MOMA社區先生會客廳
活動：季謙教育員工培訓 整理：包宇 、杜虹陶 修訂：王財貴（2014年4月6日）
（夢鴿問：請老師給我們講一下顏淵是個什麼樣的人，為什麼他可以有那麼清明的生命。）
這個題目不太好講，尤其問為什麼有那麼清明的生命，怎麼說出個理由呢？他是天賦比較清明嗎？或許也可以這樣講，但不儘然。既然大家有興趣，就隨意談談吧。
顏淵生命的特別，是因為平常
顏淵的生命特質是很有代表性的，所謂的特質是有其特殊的品質。所以這個題目應該不是要說顏淵的生命為什麼這麼好，而是要說顏淵的生命有什麼特質，這樣，就有得講了。不過，如果我們說顏淵的生命很特別，也不對，因為如果特別的話，就不合孔子之道，不合儒家之道了。不過如果反過來說顏淵的生命是很平常的，也好像不對，至少一般人不容易把握，因為“平常”這一個詞語太平常了。古人也曾經這樣說：“做事沒有什麼巧妙，只是恰好；做人沒有什麼巧妙，只是平常”。所以我們說顏淵的生命之所以“特別”，就是因為他“平常”。如果從特別顯特別，這不是孔子的標準，也不是人生的標準。所以我們換另一個辭語說：顏淵的生命是很“正常”的。正常是：本來應該這樣，所以這樣。這也就是剛剛說的：做事沒有什麼巧妙，最巧妙就是恰好；做人沒有什麼巧妙，最巧妙就是平常，就是本該如此，本該如此不也是恰好麼？所以顏淵這個生命的特別，是因為平常，因為正常，可見一般人的生命都不正常。我們不可以以我們不正常的生命來看顏淵，說顏淵的生命是特別的。
為什麼說他是正常的呢，我們可以從孔子的人格看出來，孔子也是一個正常的人，一個平常的人。天地之間的學者、英雄、豪傑，都不平常，乃至於其他各教的“聖人”也不平常，只有孔子這一種聖人是很平常、很正常的，就是他沒有戲劇性，他只家常便飯。顏淵是孔子最讚賞的學生，從孔子的性格來看，他讚賞的人一定也是平常的。
好學的顏回
孔門有奇特的人物，像子路、子貢就顯奇特。但是顯然孔子還是以顏淵為最得意的門生，為什麼顏淵獨得孔子的意呢？我們可以想一想，剛才夢鴿說是不是他的天賦比較清明，確實有人這樣看，而且大部分人都這樣看。這樣看並沒有錯，不過有一個人不這樣看——孔子不這樣看。孔子從來沒有說哪一個人聰明，連聰明都不說，何況說哪一個人天賦比較高、比較清明呢？翻開《論語》，孔子評論那麼多弟子，評論那麼多古人，從來沒有說哪一個人聰明，從來沒有說一個人天賦高。孔子稱讚人都有保留，譬如有人問哪一個人是不是仁者，他屢次都說“未知，焉得仁”，“仁，則吾不知也”。可見孔子稱讚人是有保留的而整部《論語》裡面，孔子對人最高級的稱讚，就是“好學”，他只稱讚好學的人，稱讚誰好學呢？三千弟子裡面只有一個人——顏回。所以我們常說孔子是模範老師，顏淵是模範學生，假如你想當學生，以顏淵做榜樣，就沒錯的；如果你要當老師呢，請你要以孔子做榜樣，要時時刻刻這樣想，你才能當好老師。想要以顏淵做榜樣，你要知道顏淵的生命“與眾不同”的地方。但我們怎麼知道它的“特別”呢？我們可以從他的一些表現上看出來。不過，他只活了三十多歲（顏淵年歲，有二十九、三十二、三十九三說），沒有什麼學問著作和事業功績，如何得到足夠案例來參考呢？其實，善讀書者——古人叫做“善觀聖賢氣象”者，只就著一些少量的記載，已足以把聖賢形象形塑出來。
《論語》中，孔子獨贊顏淵好學，如果知道孔子所說的“好學”是什麼意思，光這兩個字，就可以琢磨出一點消息了，所以我們先把顏淵的生命集中到“好學”這個詞語上。《論語》有兩次記載了孔子稱讚顏回好學的話。魯哀公問：“弟子孰為好學？”孔子回答：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則無，未聞好學者也。”季康子也問：“弟子孰為好學？”孔子也答：“有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則無。”好學是不容易的，孔子自道：“學而不厭，誨人不倦”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。孔子認為自己是好學的，而群弟子中堪稱好學的人就只有顏淵了。魯哀公和季康子問孔子同一個問題：“弟子孰為好學？ ”孔子對兩個人都作了同樣的回答：“有顏回者好學，不幸短命死矣”——有一個好學的人，但是現在又死了，所以“未聞好學者也”，沒有一個好學的了。據我們一般地看，孔門之徒哪一個不好學？但是孔子只推許一個人，這個標準不是很高嗎？要知道這標準有多高，我們就須要考察一下孔子心目中的顏淵是如何“好學”的。
《論語》有幾章曾提到顏淵學習的狀況，譬如孔子說“吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚。”還有“回也，非助我者也，於吾言，無所不悅。”從這兩章表面上看來，這種學生似乎很平常，沒什麼了不起，一般人很少注意這種章節。程子教人讀《論語》，要把“諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞”，如果我們把自己和這兩章中的顏淵比較一下，就不得不服氣了。要做到“不違如愚”且“無助于老師”，是容易的，像我教過的許多大學生都能做到。上課中我常問：“有問題嗎？”大家都低著頭，倒是期末考的前一周，有個問題：“老師，下周要考哪裡？”整學期就提這麼一個問題，我常稱讚他們有顏淵之德。不過，孔子稱讚顏淵的重點不在“不違如愚”和“非助我者”，而在“無所不悅”和“亦足以發”。我看我的學生們聽課時是“無所用心”，退而省學生們的“私”，也都沒有“發”，可見現代的學生跟顏回還是不同，他們不是“如愚”，是真愚。當然，我也要自省，顏淵面對的是孔子這樣的老師，孔子所教，應是句句清明，語語真切，才能讓學生句句入心，語語感悟。此兩章雖是孔子贊顏淵，其中也隱含了孔子教學的“功力”。孔子善教，顏淵善學。師生俱美，好一幅“聖門教學圖”！這兩章，可讓天下學生反省，也可讓天下教師自照。我從年輕到老當教師，都想讓自己成為讓人“心悅誠服”的老師，我也希望遇到像顏淵這樣的學生。當然這願望是不容易達到的。不過，我確曾遇到讓我心悅誠服的老師，如掌牧民先生和牟宗三先生。尤其牟先生，聽他講課，看他的書，至少在學理上句句清明，語語真切，真是“古今無兩”。可惜我自己有愧于顏淵，我很希望將來我的書院的學生以孔子為師，以牟先生為師，而能有像顏淵“無所不悅、亦足以發”的人。不容易啊，不容易，這是人類有教育以來，永恆的期待。
顏淵所好何學
陸象山曾說《論語》中提到不少“學”字，到底學些什麼，如果讀書沒有“本領”，將不得其門而入。所以我們今天提到孔子所說顏淵的“好學”，到底所好何學？或許值得我們進一步探討。除了一般人所知道的讀書講論孝弟謹信之外，應該還有進一層的意義，也就是它可能關乎整個生命的“嚮往”和“長進”。這種嚮往和長進，不僅讓顏淵“好學不倦”，甚至進一步的“樂學不倦”。顏淵是歷史上有名的“窮學生”了，照孔子的形容，顏淵的日常生活是“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，不過在那“人不堪其憂”的環境中，他居然還不改其樂——這也顯示顏淵的另一種“不同凡響”——何以如此？孔子說：“士志於道矣，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。可見如果生命有了更高意義的嚮往與追求，便不會被現實的飲食與居處所干擾，這是一個人保持永遠安樂的第一步，也是安心好學的第一步，如果連這一步都做不到，真是未足與議也了。北宋程子兄弟曾向周濂溪問學，周濂溪教他們“尋孔顏樂處”。後來胡瑗（安定）又曾以《顏子所好何學》的題目考太學諸生，當時程伊川也在太學中，他的答卷有特別的見解，說“聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》、六藝，三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者，何學也？學以至聖人之道也。”這番議論深得胡安定所賞識。雖然後來朱子曾說“說樂道亦不是”，因為怕有人以為“樂道”是去樂一個“道”，於是把“道”往外推了，這又壞了。朱子這樣說是進一步的說法，一般來說，說“顏子所好是好聖人之道”應不算錯。
那麼，我們可以問：聖人的道是什麼道呢？我們或許可以說是“仁”。孔子另外一章說：“回也，其心三月不違仁”。“三月不違仁”是什麼意味？孔子說自己“在齊聞《韶》，三月不知肉味”。《論語》當中有兩個三月，一個是孔子的，一個是顏淵的，這兩個三月是可以聯想在一起的，三月或是三個月九十天，或者這個三不是實數，是好幾個月，就是很久的意思，譬如曾子吾日三省吾身，可以解作對“為人謀、與朋友交和傳習”三件事的反省，也可以解釋成常常多次地反省。總之，孔子在齊聞《韶》，很久都不知肉味，因為感動至深，有如餘音繞梁，不能一時或忘。而顏淵三月不違仁，他也是整個生命一直沉浸在仁德之中，或者說整個生命就是仁德的煥發，這樣連續很久而沒有喪失。孔子曾稱歎顏淵說“吾見其進也，未見其止也”，一個心靈如何可以如此精進不已呢？《中庸》曾引詩經“唯天之命，於穆不已”，說“文王之德之純，純亦不已”，天命不已是天德創生的奧秘；而人德的不已，則是由於心靈之盡去雜染，回歸純淨，才能如此健行不已、自強不息，達到所謂“大人者，與天地合其德”的境界，這才是孔子理想中“仁德”的表現啊。而顏淵常常一連三個月都在這種純淨無瑕的境界中，這是何等難得的心靈啊！這有什麼難得呢？我們可以用下面的話來比較，“其餘則日月至焉而已”，其他的人是偶爾達到，維持個或一天，或一個月，走走停停。當然啦，能日月至焉走走停停也已經不可小看。我的一個朋友杜忠誥讀到這裡說：“孔門中顏回三月不違仁，其他弟子日月至焉。那我們呢，我們是分秒至焉而已了”。我說：“不要臭美了，我們連分秒都沒有，我們連什麼是仁還不知道呢，哪有什麼分秒的仁呢？”
不遷怒，不貳過
古人說顏淵是“具體而微”。“具體”——已經具備聖人“體段”，已具備聖人的“基質”；“而微”——只是比較小一點比較弱一點。照古人的說法，如果讓顏淵再多活幾歲，他或許不在孔子之下——當然也不能說他會在孔子之上，因為沒有人可以在孔子之上，但是可以有人不在孔子之下。什麼意思？因為聖人就是聖人，雖然不是只准一個人是聖人，但是聖人的境界只准有一個境界。所以如果後世有聖人，他可以不在孔子之下，但是不可能在孔子之上。這樣我們才真的是把孔子當聖人看，如果還有孔子之上的人，那孔子就不可以稱為聖人。因為聖之所以為聖，就是至極的意思。荀子說“聖者盡倫，王者盡制”。盡制，就是對於制度，制禮作樂，典章制度都燦然明備。而且推行得非常順利，這叫王者，所以王者是盡了制；聖人盡倫，人倫，就是人之所以為人的理序，各方面都完美了，這叫聖者。所以聖是一種人格達到明澈無瑕的境界。
那麼我們從什麼地方來瞭解仁德的具體而微呢？談境界，並不只是說空話，我們可以從一些實事看出來。最有代表性的就是孔子所說的“不遷怒，不貳過”。這不容易呀，心靈要非常的清明篤定，才能夠不遷怒。“怒”往往跟“憤”放在一起。“憤怒”兩個字是同一個意思，古人造“怒”這個字，上面一個“奴”，下面一個“心”。這個“奴”呢，本是做苦力的罪人，做工是需要用很多力氣的，引申而有“大”的意思，凡是以奴為形符的，也都有大的意思。譬如奴加上力的“努”，是很用力的意思，加上弓成“弩”，是很大很有力的弓。這個奴心的怒，也有大的意思，表示心氣很盛大，我們說生氣，我們說發脾氣，因為脾虛，所以肝火旺，情緒高亢，控制不住，叫“怒”。“憤”也是一樣，賁本是文彩豐富的意思，以賁做字形，也有大的意思。總之，心裡有一股氣，這股氣力量很大，這叫憤怒。
既然氣那麼大，孟子說：“志一則動氣，氣一則動志”。 氣是生命的一種勁道，有力量，但沒有方向。你如果是一個有志氣的人，生命有了方向，而且很堅定專一，便可引導生命之氣跟著走，這時的氣愈大愈好，乃至於有“浩然之氣”，更佳。但如果一個人沒有志向，或心志不夠堅定，生命的勁道強于心志，氣就會影響到志，志反而跟著氣走了，人生就盲目了。有時一個平常似乎有志的人，但是一發起脾氣來，他的氣往往轉強而動志了，所謂“法力強，則法力勝業力；業力強，則業力勝法力。”那時他非理性一發，不平和，不中正，他的生命立刻一片黑暗，處於危機之中。
不過，也不可以把顏淵的“不遷怒”理解成他一概沒有“怒”，怒有時是可以的，甚至是必要的。孟子說：“文王一怒而安天下之民”，“而武王亦一怒而安天下之民”。但是顏淵未至於聖人，或許還有不恰當的怒，只不過他的怒已經能夠“不遷”。遷是轉移的意思，轉移有兩個意義：一個是時間的轉移，一個是空間的轉移。空間的轉移就是從怒這件事，這個人，轉移到怒別的事別的人。時間的轉移是一時怒了，還持續在怒中，解消不掉。每個人只要反省自己，都很容易覺察到自己會有這兩種習性——你不要太過自責，因為這是人類普遍的習性，往古今來也只有一個人不遷怒而已，就是顏淵。所以你若遷怒了，或許可以暫時自我安慰一下，你是正常的。但那種正常呢，在孔子看來就不正常了，因為你的人格不夠“健康”。一個人心性越健康就越不會非理性地發怒；發怒了，也不會遷怒，這叫做修養，這叫做工夫。所以看一個人有沒有修養的功夫，首先可以從會不會遷怒看出來。宋明儒教人修養，第一要“懲忿”，第二要“窒欲”。也就是對“發於外貌”的憤怒不平要知道自責改過；對“存于內心尚不為人知”的欲望要儘快覺察遏止。其實人之所以憤怒，往往因為內心有“貪欲”。貪而不得，轉為不滿；不滿的擴大並且向外發出，就是怒了。追根究柢起來，貪和怒，是一種自私的表現，因為總為自己著想，只管維護自己——或維護自己的名，或維護自己的利。甚至越過本份，貪得無厭，一不如意，好像自己的生命被侵佔了，自己要垮臺了，便惶惶恐怖，於是暴跳如雷，而且久久不能釋懷——自私真是一切惡德之源。
這個不輕怒不遷怒的功夫，是很不容易的。如果你能做到不輕怒不遷怒，你是何等的自在；假如你的親人能不輕怒不遷怒，你所交的朋友能不輕怒不遷怒，那你的生活是很幸福的，真是所謂“無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”。不過，那是可遇不可求的，自己先做不輕怒不遷怒的人，先帶給人幸福，才是自己可把握的。
接著說“不貳過”，那更談何容易！人都有習性，怎麼可以不貳過呢？還有，這個“過”，看你怎麼解釋。過有大有小，有深有淺，當然古人用“過”這個字，來形容所謂的過錯。或許沒還到“錯”的地步，只是過了，也算錯。什麼叫“過”呢？本來這個字是“經過”的意思，引申為“超過”，也就是“太多”，甚至就多了那麼一點。總之，凡不是“恰好”，不能“中庸”，就算“過”。而且過，不只是太多，即使太少，也算是過。因為本來不可以那麼少，你那麼少，不也是“過分”了嗎？所謂過猶不及，不及也是過。那如果是無關緊要的過，叫小過；事關重大，叫大過。而這裡所謂“不貳過”，是說有過不犯第二次。如果大過不貳過，這或許比較容易，連小過都不貳過，這個就不容易了。而所謂修養，所謂功夫，是越做越細膩的。那是無窮無盡的功夫，古人謂之“慎獨”，即是指人所不知而己獨知之處，皆要注意，皆有工夫可做。別小看這兩句，不容易啊！這就是修養，很落實的修養。
顏淵與“複”卦
如果問他為什麼能夠“不遷怒，不貳過”？最實在也最虛泛的說法是：他的心靈非常得清明，他的心靈很敏銳。當然，也只有清明才能敏銳，就像一片清淨的藍天，稍微有一絲雲影都看得出來。如果本來就是霧濛濛的，其間翻雲覆雨也看不清楚了。我們怎麼瞭解顏淵這種清明與敏銳的程度呢？我想可以從《易經》繫辭傳的一段文章來烘托。《易經》有一個卦叫複卦——地雷複：上面是坤卦，坤卦三個爻都是陰爻，代表地；下面是震卦，震卦下面一畫陽爻，上面兩畫陰爻，代表雷。震卦在下，坤卦在上迭起來。這個卦體我們一看就可以立即記住，除了乾卦六爻皆陽，坤卦六爻皆陰之外，最容易認的就是這個複卦了。它只有一個陽爻在最下，上面全部是陰爻。奇特的卦體，常有奇特的卦義。所以你要讀《易經》，可以從那些比較容易記住的幾個卦讀進去。稍有易學觀念，懂得卦象的人，一看到這個複卦，就會升起一種很特別的感受。有什麼感受呢？易經的六十四卦，每卦不就是六個筆劃嗎？會有什麼特別感受呢？但如果知道那些筆劃的象徵意義，就會有感受了。古人把一實畫稱為陽，一虛畫稱為陰。陽代表剛健、光明、積極等。陰代表柔順、黑暗、消極等。複卦只有最下一畫是陽，其他都是陰，這不很怪嗎？那它象徵什麼呢？在群陰之中，有“一陽生”，什麼叫生？原來卦爻的畫法，是從下面畫上去的，所以最下面叫做“生”，它有態勢，有力量，會從下面慢慢生長上去。群陰之中有一陽生，就叫複卦。
現在我們說恢復，說復興，這個“複”的原典就是出於複卦的複。所以如果不瞭解《易經》的複卦，你連什麼叫恢復，什麼叫復興的意義都把握得不準確。因為《易經》用卦爻中陰陽的變化象徵天下的一切事物，氣候寒暖的變化，是人類很容易關心到的事，古人就曾用卦爻的陰陽變化來表示氣候的變化。為什麼有氣候的變化呢？氣候之所以有變化，關鍵不是地球的自轉，地球的自轉只造成白天黑夜的變化，四季的冷熱是因為地球公轉時太陽對地面照射角度的變化所造成。複卦的最下一陽爻，就象徵著太陽。有些人或許還不知道中國人為什麼把那太陽稱為“太陽”的原因。西方人叫做“sun”，似乎沒什麼道理，但中國人叫“太陽”，是有道理的，這個稱呼和《易經》有關。它本來不叫太陽，它本來叫日。這個“日”是象形字，一個圓圈點一點。圓圈是畫太陽的輪廓，為什麼中間還點一點呢？表示它是實在的，而念做“日”的發音就和“實”相近。《易經》用陽爻象徵光明、開朗、剛健的東西，而天下最剛健、最實在、最光明的東西就是那個sun，它是“陽中之陽”，所以叫它做“太陽”。
由於地球的公轉而造成太陽對地面照射角度的變化，形成了四季的變化——春夏秋冬。什麼叫做夏天呢？夏是大的意思，太陽大叫夏；夏天為什麼熱呢？因為太陽直射。那麼冬天的冬是什麼意思呢？冬跟終的意思相關，眼看太陽日漸遠離，冰天雪地，生機消滅殆盡，叫做冬。所以太陽離我們最近就是夏，太陽離我們最遠就是冬。也可以說夏的陽氣最盛，陰氣最弱；冬的陽氣最弱而陰氣最盛。中國人講究風水，為什麼建房子喜歡坐北朝南？因為中國在北半球，太陽永遠在中原地區的南邊，希望向著太陽，多得陽氣。而太陽一過夏至就一直南移，到了冬至，如果太陽繼續遠離，整個大地就要凍僵了。中國古人到冬至那一天是要慶賀的，但沒聽說慶賀夏至，古人觀測天象，發現冬至那一天的晚上12點，太陽停止往南遷，12點過後，它就往北再來了。太陽又回來了，那不值得喜慶嗎？
易學傳統中，用陰陽爻累積的變化象徵氣候的變化，一個卦有六個爻，六爻各有陰陽的變化，這樣就有了十二種變化。你看有一陽生，二陽生，三陽生，四陽生，五陽生，六陽生；六陽到頂了，就一陰生，二陰生，三陰生，四陰生，五陰生，六陰生。陽生六階，陰生六階，加起來總共十二階，中國古人就用來配合十二個月。你想一想，一陽生，也就是剛才說的複卦，配哪一個月才恰當呢？一般人或許會說春天來的時候吧？或許是二月或許是三月。其實不然，古人不這樣看，中國古人想事情都想得相當細膩。唐朝詩人楊巨源有一首題為《城東早春》的詩，說“詩家清景在新春，綠柳才黃半未勻。若待上林花似錦，出門俱是看花人。”一個感受敏銳的詩人認為大地的清新景色是在春天剛來的時候，那時候綠柳才黃——一般人的印象柳是綠的，但剛發芽的時候不是綠的，是黃的，所以“綠柳才黃”是指柳樹剛剛發芽，而且還“半未勻”，還沒有全部發。剛這邊發一個芽，那邊發一個芽，這個時候，詩人就知道，春天來了，他賞春去了。“若待上林花似錦”，如果等到國家公園的花都開得像錦繡一樣了；“出門俱是看花人”，大家都知道要去看花了。當一般人感覺到春天來的時候，陽氣已經升了一段時間了，“春氣“已經過大半了。那麼陽氣什麼時候升起的呢？陽氣就剛好在最寒冷的下一秒鐘產生了。所以，複卦代表冬至那一個月，就是夏曆的十一月，西曆的十二月。
“一陽生”，就是複卦。所以複卦的初爻，是這一卦的精神所在。在《易經》複卦初爻的爻辭說：“初九，不遠複，無祗悔，元吉”。“不遠複”的意思就是說幸好還沒有離得很遠，它就回復了；“無祗悔”沒有造成很大的悔恨；“元吉”，這是大吉大利的情況。因為天地都不能保證不會有差錯，何況是人生？所以人生難免有昏昧，但是你的昏昧不可以走得太遠，不可以繞出圈子，脫離軌道。如果太過離譜，恐怕你就會闖禍了，甚至就永遠回不來了。所以要“不遠複”，才能“無祗悔”，天地自然如此，如果人生也能如此，真是大吉大利，可喜可賀。在《易經》繫辭傳裡面，就特別有一章引孔子的話，來解釋這個複卦的初爻： “子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知；知之，未嘗複行也。”整部《易經》裡面提到的人物是很少的，但是在這裡提到顏氏之子――顏淵，“其殆庶幾乎”大概差不多是可以代表這個爻了吧，所以這個複卦的初爻就以顏回做代表，顏回就是冬至，冬至就是人類的希望。在群陰之中，一陽不死，時刻躍動，真如海底湧紅輪，借用新詩人鄭愁予的話說：“我是北地忍不住的春天”。了不起啊！如果沒有顏回這種人格，你的人生還有什麼希望？孔子為什麼以顏回代表複卦初爻呢？因為“有不善未嘗不知”，他心中有一點不善；“未嘗不知”，馬上就知道； “知之，未嘗複行也”，知道了就不會再繼續下去，心靈馬上恢復它原本的純淨。所以剛才說顏回的心靈為什麼那麼清明，他不是生來就是清明的，他就算是稟賦比較高，比較清明，他也不可能保證隨時都那麼清明。只有孔子善於形容，形容他為什麼清明，因為“有不善未嘗不知；知之，未嘗複行”。這不是不遠就複嗎？他的不遠是真的不遠，甚至比天地還不遠，因為人心可以隨時不遠即複，所以顏淵的生命是和風煦日，生機盎然，一片吉祥，幸福滿溢。顏淵的生命代表了人類永恆的希望，而且可以是“四季如春”永不凋零的希望！
才動即覺，才覺即化
所以一個人想要自己的人生吉祥幸福啊，要從這裡去參透，不可以去怪你的命運。你怪命運也沒有用，只有怪自己為什麼離那麼遠才後悔，你的心靈為什麼染汙到那麼嚴重了才覺醒，乃至於一輩子不覺醒，那不是太離譜了嗎？所以，剛才說修養，“有不善未嘗不知；知之，未嘗複行也”，這就是大修養啊！王陽明弟子王龍溪說：“顏子有不善未嘗不知，未嘗複行，正是德性之知，孔門致知之學，所謂不學不慮之良知也。才動即覺，才覺即化，未嘗有一毫凝滯之跡。”這是以王陽明的良知之教來說致知之效，良知是不慮而知不學而能的，它是隨時清明隨事可致的，本來沒有一絲凝滯，順良知之本性而發，便可以“才動即覺，才覺即化”。這一句“才動即覺，才覺即化”，說得很美。 “才動即覺”，心裡一有所動——人心本自純浄的，而難免有所偏失波動，一有不恰當的“動”，馬上就警醒覺察；而“才覺即化”，一察覺，便警醒，就立即化除，而回歸純浄。這才可以“其心三月不違仁”，乃至於三個月根本不動其心，孔子說：“過，則勿憚改”。如果是在還沒有“過”之前，就化掉了。那更不得了了。不論是“不遠複，無祗悔”，還是“才動即覺，才覺即化”，還是“其心三月不違仁”這種句子，都讓我們眼前彷佛出現一個形象——一個純良雍容溫恭好學的顏淵的形象——古人善於形容，你用什麼言語能夠比這些文辭更精確呢？怎麼可以說古文不精確呢！是我們讀書讀得太不用心了。好好體會像這樣的話，每一句都可以讓我們終身受用不盡，也讓我們知道這種生命的難得，而產生一種敬意。要不然的話，一提到顏淵，就想到活不過三十多歲就死了，有什麼了不起？要知道，自有人類以來，顏淵真的很特別，很了不起！
以聖賢為志
顏回的了不起，也可以引用他自己的話來證明。《孟子》引顏淵的話說：“舜何人也，予何人也，有為者亦若是！”顏淵平生以舜為典範，可見志氣之高。陸象山曾教人“要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。”如今看來，善立典範，是好學的第一步。以聖賢為志，才不會沉埋在卑陋凡下處。當年劉邦和項羽看到秦始皇出遊，劉邦說“大丈夫當如是也”，項羽說“彼可取而代之”；現在顏淵看到大舜，說“有為者亦若是”，志趣真的不同啊。天下有誰能像顏淵以舜為典範的？又有誰以聖人為典範之後，真地奮發有為的？這不簡單啊！大部分的人都白白沉埋一生了。
再如《論語》記載顏淵喟然而歎，說：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。” 這段話當然是說孔子了，能夠瞭解一個高度生命的高度，已經不容易，而能誠心嚮往之，就更不容易了。“仰之彌高，鑽之彌堅”，你不仰就不知道高，你不鑽就不知道堅，可見顏淵一定仰過鑽過，才知其高其堅。有人說，《論語》有什麼了不起？中國文化有什麼了不起？當然啦，你不去看它嘛，你不去理它嘛！一座山在你面前，你不抬頭看你怎麼知道它高呢？一塊花岡岩在你面前，你不拿著鑽子鑽鑽看，你怎麼知道它硬呢？當然了，有些事情、有些人物不值得我們去仰去鑽，因為它被人一仰，就垮了；一鑽，就爛了。但是孔子不怕你仰不怕你鑽，你越仰他越高，你越鑽他越堅。而且“瞻之在前，忽焉在後”。你看看他原來在這裡，又跑到後面去了，為什麼？圓潤周洽，無所不在！所謂“可以行則行，可以止則止，可以速則速，可以久則久”，無可無不可，所謂“聖之時者也”。既然如此難以把捉，那作為學生怎麼學呢，夫子還是有辦法的：“循循然善誘人”，一步一步來告訴你。所謂“博我以文，約我以禮”，“既竭吾才，如有所立”，用盡了我的才華，我仿佛看到他站在那裡了，被我把捉到了。“雖欲從之，末由也已”，我向前趕上一步，卻又消失了，還是抓不到。這一段文字，叫做“善於讚歎”。文句精彩，其修辭之藝術已達極致，可算是最高明的文學。你再念一遍看看：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後”，光這四句話就是千古名作。所以《論語》的文學沒有人能夠比得上的，韓愈能夠做出這樣的文章嗎？杜甫、李白的文章有這麼巧妙嗎？“夫子循循然善誘人”，又能夠歸納出“博我以文，約我以禮”的教學模式。我在我們“文禮書院“成立的講話中就講過“文”跟“禮”這兩個方面攝盡天下的學問。顏淵的歸納很“到位”啊！“既竭吾才，如有所立，卓爾，雖欲從之，末由也已”，顏淵自歎竭盡了才華，都沒能跟上。這沒跟上的感歎，不可以當壞事看。這種感歎，有積極的意義，它一面表現了顏回好學悅服的程度，一面也襯托出夫子之道的高深莫測。
莊子眼中的儒家與顏淵
顏淵的生命是真的特別，今人或許不知道，但古人幾乎都知道。除了《易經》提到外，在《莊子》中，尤其是內七篇，顏淵也是常被提到的人物，而且都在重要的地方提到。《老子》這本書裡面，沒有提到任何一個古人的名字。《老子》整本書都是在講道理，而《莊子》整本書都在講故事，那一講故事當然有很多名字了。莊子的手法很奇特，他把所有的人都卡通化，我們要把《莊子》當卡通來看，因為那書裡的人物和事件幾乎是莊子捏造的，叫做“寓言”。不過，雖然人物和事件是捏造的，其中的道理卻是認真的。所以解《莊子》，一來，在文句上不要太過執著；二來，在義理上也不可太過輕薄。莊子肚裡明白，該用某一種人物來講某一種道理，不是隨便的，是精心挑選的，用得很恰當的。我們如果仔細讀讀《莊子》，可以發現凡是他要表現主要意旨時，幾乎都用儒家的人物做主角。比如《逍遙遊》這篇，“逍遙”是道家嚮往的最高境界，而在《逍遙遊》裡真正代表逍遙的人物，是儒家人物——堯。堯是《莊子》一書中第一個出現的人物， “堯治天下，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”就這幾句話，表示了莊子最高的理想。看《莊子》這種書啊，跟讀現代論文不一樣，或許他寫了一大片的地方不一定是重要的，或許只有幾句的地方卻很重要。“堯治天下，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”只有這四句話，就把莊子心目中的逍遙的境界和逍遙的人物，點了出來。不僅莊子心目中的逍遙人物是儒家的人物。莊子要宣示他心目中的修行工夫，也借儒家人物的口來說。在《人間世》裡，提出莊子最主要的修養功夫——“心齋、坐忘”的觀念，就是借孔子跟顏回的討論交待的。可見莊子並不糊塗，是後世讀莊子的人糊塗，連太史公都說莊子“剽剝儒墨”，譏諷儒家跟墨家，其實不是這樣的。如果連道家的莊子都能見識到顏淵的特別，可見顏回的地位在春秋時代就建立了，一直到戰國——莊子是戰國人——都還是赫赫有名的。
司馬遷筆下的孔子和顏淵：惟我與爾有是夫
到司馬遷《史記》寫孔子世家——孔子的傳。《史記》記載分十二本紀，三十世家，十表、八書，七十列傳，總共一百三十篇。敘事是在本紀、世家和列傳；表和書都是資料的整理。本紀是以帝王為線索寄託天下大局的記載；世家主要指諸侯，能夠一代一代的傳家叫世家；列傳就是列出來一個一個的傳記。孔子是布衣，他沒有封侯，沒有建國，如要寫入歷史，應是在列傳。但是司馬遷寫孔子傳的時候，把他列在世家。古人做學問很有趣味的，司馬遷尊崇孔子，不直接說，在寫書的時候改變體例——叫做“特例”，讓人驚醒一下，知其用意。我們因為其“特筆”一事，可以窺見司馬遷高度的文化意識。世家的原意是政治上世襲的代代相傳，我們看孔子有沒有世代相傳的意思呢？這個傳有兩個意思，第一個意思是孔子的子孫一直被歷代的王者封賞；但司馬遷的意思應該不是孔子的子孫都有俸祿，而是另外的意思，是孔子的學問將代代相傳，永續不絕，比於“世襲”，這個叫做“文化意識”。司馬遷了不起呀！中國幾千年來，堪稱大歷史家的人物，從孔子以後就是一個司馬遷了，因為這點“文化意識”後人不及就是不及。所以人物就是人物，了不起就是了不起，你不能否定他，他永遠是一座大山，讓後人很難超過。二十五史裡面還是以《史記》為第一，不僅是從黃帝開始時代第一，他文章也第一，見識也第一。最重要的是這見識第一，而見識之第一，即因他的文化心靈第一，他寫歷史是緊緊追隨孔子《春秋》精神的，後世寫歷史的人，都要以他為表率。
司馬遷寫孔子世家，也把顏淵寫得相當精彩，有一段孔子在陳絕糧的故事”。這個故事在《論語》裡面的記載是：“從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”但在《史記》中就鋪陳得很戲劇性：孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：“詩雲‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為於此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷﹑叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”——孔子叫子路來問：《詩經》上這樣說，“匪兕匪虎”——“兕”是犀牛，我們又不是兕也不是虎，我們不是野獸，但是卻在曠野中到處奔走，無處可依；“吾道非邪”？難道我們的道錯了嗎？“吾何為於此”？為什麼我們落到這個田地呀？子路啊你說說看。子路說：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”我聽說如果一個仁者，大家一定很信賴他，一個智者，大家一定會遵奉他，現在天下不信賴我們的道，不遵行我們的道，老師啊，我看我們的道可能有問題吧，我們是不是要反省反省呢？孔子說：是這樣嗎？仲由啊！如果仁者都得到信賴，怎麼會有伯夷、叔齊餓死的事？如果智者都受到遵奉，怎麼會有王子比干受害而死的事？孔子當然不滿意子路的回答了。“子路出，子貢入見。孔子曰：‘賜，詩雲‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為於此？’子貢曰：‘夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？’”孔子再叫子貢進來，說：“端木賜啊，《詩》雲‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪，吾何為於此？”同一個問題，子貢說：“夫子之道大，故天下莫能容。”夫子啊，您的道太大了，所以天下的人容不下你——能講出這樣的話，可見子貢的見識不低啊——但子貢所提出的建議是：“夫子蓋少貶焉”，老師啊，您何不降低一下格調？或許就有人能用您哩？——可見子貢的聰明，通達人情。但這下壞了，因為落俗了。孔子不免教訓一番，說： “賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠矣！”——一個好的農夫能把田耕好種好，但不保證能有好收成，一個好的工匠能把器物做得精美，但不保證人人喜歡。一個君子能修好他的道，而且有安邦治國的策略，有統領人民的才華，但也不能保證被世俗所接受。現在你不修明你的道，而求世俗接受你。賜啊！你的志向未免太淺近了！潛臺詞是：你很令我失望啊！接著，孔子又叫顏淵進來，說：“詩雲‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為於此？”顏淵和子貢一樣，一開口也說：“夫子之道大，故天下莫能容。”但是下面就不一樣了，“雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子。”——既然夫子所懷者是大道，夫子依道而行於天下，不被天下所接受，又有什麼可遺憾的呢？不被天下所接受，正可以顯示君子的本色啊。 顏淵又進一步講述理由，說：“夫道之不修也，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子。”——如果一個人沒有道，是他自己的不對，但如果其道已修明，而沒有人採用，反而是天下諸候的恥辱——然後再強調一句：“不容何病，不容然後見君子！”孔子欣然就笑了：“有是哉，顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰。”—— 有這回事嗎？顏回呀，你如果是個員外，我幫你管賬去！——我們當然不便以為這是真實的事，但也不能輕易否定，況且即便故事是假的，它的道理依然是真的。古人照子路、子貢、顏回這三個人的學問、性格，推定出會有這樣的問答。孔子為什麼特別滿意于顏淵呢？從這個故事也可以知道了，因為“當今天下”只有顏淵瞭解孔子。
我們從《論語》的記載中，也可以發現孔子看當時天下，能跟他心量境界相當的也只有顏回一個人。“子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”一個人的人品學問能夠達到用之則行，舍之則藏，無可無不可，這不容易的。普天之下只有兩個人，我不是講過這個故事嗎？我用曹操“煮酒論英雄“來襯托這個故事，曹操對劉備說：“當今天下英雄，唯使君與操耳！”可見羅貫中是讀過《論語》的。因為當時可以稱得上“人物”的，孔子認為只有他跟顏淵。
所以顏淵的死，孔子是非常傷心的，“顏淵死，子哭之慟”。“從者曰：子慟矣。”——老師您不要太傷心了，孔子說“有慟乎？非夫人之為慟而誰為”我這樣子叫做傷心嗎？不為他傷心我還為誰傷心呢？也就是說在這個時候，面對這個人，這樣的事，就是要這樣傷心的。又有一章說：“顏淵死，子曰：“噫！天喪予，天喪予！”孔子老淚縱橫，大歎：“這是老天要毀滅我，老天要毀滅我！”孔子知道顏淵一死，他的道就沒有人能傳了。所以後世有人——尤其是王陽明的弟子王龍溪，說孔子之道並沒有真正傳下來，因為顏淵早死，而子貢、子游、子夏等所傳的不算，甚至是曾子，也未得孔子真傳。說子游、子夏沒有傳下孔子的道，可能說他們在於典章文物用功多，而在文化義理的體會少。說子貢沒有真正傳孔子的道，因為子貢是從學問事功，也就是從外在的表現去學孔子，不是孔子之道的本色，在《論語》裡面也記載了子貢不能夠把握孔子的一貫之道的問答。“子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？”孔子講學，大部分是答學生問，有部分是就普遍道理說，點名而專說的很少。在這章裡，就點了子貢，說：賜啊，你認為我是一個學得多、記得多，學問廣博的人嗎？子貢馬上回答：“然！”，對呀。子貢是個聰明人，反應很快，難免一想，老師今天怎麼了，這個問題，不是白問了嗎？您當然是一個博學的人，還問我？但子貢也立刻警覺，老師點名發這問題，可能有另有用意，所以馬上反問，“非與？”，夫子，難道不是嗎？孔子可能老早料到他會有這樣反應，就趁機說：“非也！”，我不是這種人，“吾道一以貫之”，你不要只看我的這些學問的廣博，我的學問其中有道，而學問不管多大，道只有一，那些學門是用那“一”貫起來的。子貢一直羡慕多，孔子就跟他說一，孔子想要點醒子貢，但是子貢悟不上來，這個沒辦法的，即使像這麼聰明的人，點都點不破，可見傳道之艱難。
孔子之道的傳承——曾子
我們從《論語》上看，似乎有一個人能傳孔子之道——曾子。為什麼呢？因為孔子也對曾子說了“吾道一以貫之”這一句話，這是孔子“傳道”的標誌啊！就如同五祖在梅山傳法，出個考題讓大家作文章，看誰道出法要，就把衣缽傳給他。五祖說：生死事大，諸君到此何為？ ——你們在山中跟我修行了幾年，我看你們一向都只想著種福田，你要知道生死事大，福田不福田不是重要的，生死才是重要的。我現在老了，你們每一個人去作一首詩偈來，誰作的中我意了，我就把衣缽傳給他。大家把眼光轉向神秀，因為神秀是“首座”——師兄、助教，全寺上千和尚都早知道，得法的非他莫屬，我們省省心，也不必再做什麼偈了。神秀心想：大家都看著我，我非作不可了。神秀壓力太大了，他幾天日夜，左思右想，心神恍惚，終於想出來一首詩來。又覺得不妥，但是只能作到這個地步，又不敢去跟師父當面說，所以半夜把詩寫在一塊剛粉刷好的牆壁上。他想：我把詩寫在這裡，明天假如師父看了，說這首詩好，我就出來說這是我所作，如果師父說這首詩不好呢，枉費我在山中數年了。他誠惶誠恐地寫下：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”這四句偈。隔天天一亮，大家起來看到這首詩，七嘴八舌整個寺廟傳遍了。師父聽說，也過來看，說：“這堵牆本來刷好是要畫‘地獄變相圖’的，現在這首詩寫得這麼好，就不再畫了，大家把這首詩供奉起來，按照這首詩去修行，會得到許多益處。”於是教大家設下香案，頂禮膜拜。五祖卻把神秀叫來，私下跟他說：“你這偈並沒有悟道，我怎麼把衣缽傳給你，你趕快再去作一首看看吧。”神秀心神俱疲，垂頭喪氣，再也作不出詩偈。全寺歡欣鼓舞都來念這一首詩：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”一個小和尚念著這首詩蹦蹦跳跳走過廚房，惠能本來被安排在廚房當雜工，這時正在舂米，聽到了，說：“小師傅你在念什麼？”“我在念我們大師兄的詩啊！”“那你念給我聽。”“你這個野人，你不懂的啦！”“小師傅，這樣吧，你帶我去參拜參拜，我也要種種福德。”惠能被引到牆前，就說：“這偈語沒有見道。”大家很生氣：“你又懂得什麼東西？”他說：“我也作一首，但我不認識字，我不會寫字。”大家笑，“你不會寫字還想作偈？”他說：“莫輕初學呀，有誰來幫我寫？”於是一個人說：“好，我幫您寫，但是你果真得道了，要先度我。”惠能不會做詩，但他會改詩，於是念道：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”大家一看，咦，好像有點意思，於是又鬧哄哄地傳開來。師父一聽，不得了了，趕快跑過來，一看，著急了，就一面罵：“亂寫，亂寫！”一面把鞋子脫下來，擦擦擦，把惠能的詩擦掉了。大家哈哈大笑。接著，五祖偷偷跑進廚房，看到六祖在那裡滿身大汗地舂米，說：“為法忘軀啊！”好一個為求法而忘了勞苦的人啊！惠能趁機報告師父：“弟子心中長生智慧。”五祖不理他，問道：“你的米舂好了沒有？”惠能說：“米熟久矣，尚欠篩哉。”——稻穀的殼早已舂掉了，但還欠篩子篩呢。五祖想：這個人太厲害了！為什麼？“米熟久矣”——我都準備好了，“尚欠篩在”，——什麼叫“篩”呢？篩者，“師”也，竹字頭一個師，這兩個字當時是同音，現在的閩南語還是同音，臺灣叫師傅是“shāi夫”，一語雙關——我就欠個“師”來給我印證一下罷了！這樣的問答，叫“鬥機鋒”，禪門的鬥機鋒似乎是從這裡開始的。五祖不再跟他講話，用拐杖朝灶頭叩叩叩，敲了三下，走了。六祖就知道這個意思了——這是真人真事，但這種故事也出現在西遊記裡：孫悟空不是很調皮嗎？但他也知好歹，打聽得師父有七十二變法，膩著師父一定要教他，師父不理他，照著那潑猴的頭敲了三下，孫悟空就知道意思了——其實這本是五祖傳法的故事，被吳承恩借用了，用得絲絲入扣，所以要多讀書，你才能寫文章啊。惠能就半夜“三更”時分偷偷跑去見師父，五祖果然房門沒有關緊，正等惠能來。惠能進了門，五祖把簾子放下來，因為傳法不僅要非常秘密，而且也非常危險。你看那些武俠小說，得一本秘笈，全天下都要殺了他。現在達摩衣缽在誰手裡，假如沒有兩下子，怎麼保護得了？如果神秀得衣缽，沒有人敢動，因為他是大師兄啊。而一個南蠻鴃舌之人，一個舂米的下賤之人居然得了衣缽，那五馬分屍都有份啦！所以才這麼神秘。五祖當晚就給惠能講《金剛經》，惠能果然言下大悟，得了師父的印證，五祖捧出衣缽，交給他，成為六祖。五祖叫他連夜逃走，連一天都不能等。這六祖後來果然不失所望，禪宗大行於天下。可見天下果然有道，道就在那裡，但“人能弘道，非道弘人”，你見到就見到了，見不到就見不到，真的假不了，假的也真不了。
孔子用“一以貫之”來測試，考子貢，子貢沒有通過。考曾子：“參乎，吾道一以貫之！”都是這一句話，考的方式不一樣。對曾子是直來直往，對子貢是先迴旋了一下，因為要先破子貢的執著，才能告訴他進一步的道理。所以先問子貢“汝以予為多學而知之者與？”對曰：“然，非與？”孔子說：“非也。”一下把他打回去，期待他的生命更上一機，不要老是在現實的光彩裡做活計，可惜子貢還是跳不上來。到曾子這裡，曾子的生命是很樸實的，所以就不必來這一套拐彎抺角，直接就說“參乎，吾道一以貫之。”曾子馬上領受，說：“唯”。唯，就是“是的”，意思是我老早就知道了。孔子只講一句話，曾子只講一個字，不囉嗦，這是人間最美的一刻——如斯傳法，如斯領法。群弟子只聽得老師講一句，曾子應了一聲。難免有疑，等孔子出去，就問曾子：你們剛剛在講個什麼意思啊，我們怎麼聽不懂？曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”我們老師向來教我們的，只不過是忠恕兩個字罷了。這一段故事變成儒門的千古佳話。
讓顏淵之學複明於此世間
但是後人，如剛才說的王龍溪，他連這一點都不滿意，他一直設想，假如傳道的人是顏淵，那中國文化的發展就會更加精彩了。
然而，《論語》中的顏淵對孔子除了“不違如愚、無所不悅”之外，有沒有得孔子之傳的記錄呢？我認為有的，想當時，顏淵問仁，孔子答以“一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”而顏淵請問其目的時候，斯道就已傳了。《論語》中問仁何其多，孔子回答均不同。最簡單易懂的回答應該是對樊遲的“仁者愛人”，而最高明深遠的回答應該是對顏淵的這一番話了。我常說《論語》有個眼目，就是“我欲仁，斯人至矣”。孔子教人，以此最為當機直捷，而對顏淵說的“為仁由己，而由人乎哉”，就是這種“欲仁仁至，不假外求”的親切指點。而且“一日克己復禮，天下歸仁”。一己之心可以與天下人之心一氣感通，這種境界，已階及神明。整部《論語》沒有這種話頭，這也顯示孔子對顏淵的另眼相看。顏淵默然領受後，並不以境界為足，反而又往下請問實踐的細目，而孔子告以“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，說得似乎很平凡，如在目前，當下可為，人人能做。但仔細想來，人生的一切活動，不是就只是視、聽、言、動四樣麼？如果視、聽、言、動四樣盡皆合禮，豈不幾近於“從心所欲，不踰矩”了？顏淵深知此工夫似易實難，就說“回雖不敏，請事斯語矣”，這句話看起來像是謙退，仔細想來，實在是一種勇猛的承當啊。聖賢的工夫，本不虛懸，也唯有在視、聽、言、動上勘驗，才能真實，可見顏淵的學問的扎實是上下俱到的。
可惜顏淵早死，繼承孔子講學的人，要麼是子貢、子夏、子遊之徒，要麼是曾子，這些人還不夠完全把握孔子的大道。曾子所體會的“夫子之道，忠恕而已矣”，雖然孔子沒有正面批評，但也沒有正面認可啊。後世高明的人認為曾子這樣體會，還不足以呈顯夫子之道的真髓——禪宗就有這樣的故事：達摩說法時，令諸弟子表述心得弟子這樣說……，“哦，你得到我的皮”；有人這樣說……，“哦，你得到我的肉”；又有人這樣說……，“哦，你得到我的骨”；最後一個叫慧可的不發一言，達摩說：“你得到我的髓”，就把衣缽給了慧可。
所以對於法的認識，有各個層次，孔門之內，已經沒有更高的人才了，只剩下曾子了。曾子不是以天賦勝，不是以才華勝，曾子是以他的緊守、堅強、剛毅勝。他說“士不可以不弘毅，任重而道遠”，這種堅毅的精神從另外一個地方說就是“坤”的精神，以“坤德”勝。畢竟還有一些偏差，一些不足，就是陽氣不足，陽剛不足。他以陰來做陽，堅來做剛。反觀顏淵，不以堅強取勝——顏淵自在，但也不是無所謂的自在，其一片春意，滿心悅樂，圓潤飽滿，天下歸仁，是本來如此，不著一點奮鬥的痕跡——無相，這才接近聖人之德。
中華民族後來儒者的氣象，以及民族歷史的發展，果真帶有某種“任重道遠”的樣子——顯艱苦之相，少了那點“悅樂之情”。陸象山就批評二程兄弟，說他們拜訪周濂溪，周濂溪教他們尋“孔顏樂處”，兄弟吟風弄月而歸。後來，明道還能保持“吾與點也”的氣象，而伊川就失去了。更後來朱子以伊川之學為宗，號稱集北宋理學之大成，舉世宗奉，象山對此深感不滿。其實，程朱的學風，其來有自，這就是曾子傳法的遺憾。講到這裡，我難免要告誡各位，這種話頭，不是隨便可以亂講的，你們也不能隨便傳的。只有當你有更高眼界的時候，才可以這樣批評，要不然你怎麼可以隨意批評曾子呢？怎麼可以隨意批評先賢大儒呢？怎麼可以不滿於民族的歷史呢？學問講到這裡很精緻，很高明，我也不敢常講，這種學問只能默而識之，感而歎之，終身踐行不已，缺憾還諸天地。
誰敢說孔門諸子不夠，說程朱不夠，甚至說宋明儒不夠？或許只有王龍溪了，他的眼界，他的心願比王陽明還要高。他依著孔子和顏淵的心志，依託在這麼高明的地方，才可以不滿於子游、子夏，伊川、朱子，甚至連子貢、曾子都在批評之列。當然，這並不意味著王龍溪的修行工夫超過子游、子夏、子貢、曾子，只是說理時的眼界高了。但眼界太高，不免又顯出一個“高明相”。受教的人，容易不切實際，不知天高地厚，也會出毛病的。劉蕺山就批評這些好講高明的人是“虛玄而蕩”。不過，我看王龍溪不是“虛玄而蕩”，他是要從道理上來說一個完滿的道法，認為這一門學問要開出來。這一門學問，可以稱為“顏淵之學”或“悅樂之學”。顏淵當時來不及傳，但是顏淵的這一套心胸，這一套志氣，這一套為學的功夫，不能夠任其在天地間泯滅失傳，而失傳不失傳不在乎顏淵活了幾歲，也不在乎顏淵有沒有弟子，更不在乎顏淵有沒有功業留在史冊，而是我們能不能依照人心人性推出來，讓顏淵之學複明於此世間。
傳“顏淵之學”，就是王陽明以及他的弟子們所要做的工作，所要完成的志業。但是如今看來，這種高明的境界，也沒有人能達到。王陽明或許可以說有一些樣子，他的弟子們當然更沒有了。不過這一門學問不可以令其遺失，隨時都要再講。“守先待後”，期待有人能傳。而最高明的學問其實就是最簡易的學問，為什麼最簡易？因為當下即是。為什麼當下即是？因為人性本來就是這樣，活出人性，這是最平常的事，最正常的人。人常常是一個不正常的存在，你如果想讓你的人生回歸正常，你就要這樣做。一個正常的人就要隨時“不改其樂”，就要“博文約禮”，要“擇善固執”；一個正常的人就要“不遷怒，不貳過”； 一個心靈正常的人，他應該是 “無伐善，無施勞”； 一個正常的人就要“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校”；而這些品德，都是在 “才動即覺，才覺即化”中自然流露，這是不需要努力的。努力都是不對的，努力都是因為自己太差了，在外面做人做太久了，所以，回歸吧！趕快回歸到自己的內心之德，內心之德本是完滿的，叫做“見在良知”。它明明顯顯地存在在心底裡，明明顯顯地心要呈現出來。從這裡立根基，一下子就到達聖人的境界。“成聖之學”要講到這裡，以顏淵做標準，才是一了百當。
王龍溪最敬佩的人是顏淵，他想要傳的道，就是顏淵之道。這種學問，縱使沒有在歷史上真實地流傳，但是在人類的理想中，也永遠存在，永遠是我們嚮往的標準。所以不要感歎顏淵三十幾歲就死了，不要因此認為顏淵之道就不傳了，這就是我們講學的重要性。人類還要活下去，但是人怎麼活得像個人——要回歸到人的本色，這是人類永遠是要去探討的主題，但從古以來能夠探討這種學問的人並不多。我們能夠自己想一想，或者能夠聽到這樣的學問，要為自己慶倖，也要為自己立志。照王龍溪講，要做簡易的學問，不要做繁難的學問，曾子和子貢以下，都是繁難的學問。只有顏回以上，才是簡易的學問。所謂簡易，就是本來就在，所以當下即是。
本來即是，當下即是
有人聽到“本來就是”、“當下即是”的說法，認為就是禪宗。因為禪宗也說本來，講當下。但是這是形式上的高明，在形式上任何一門學問，尤其是實踐的學問，都可以講到高明，而且高明一定要講到超越，才是真高明。講到超越才可以當做終極的關懷，這一門學問才可以成為永恆的學問。蘇格拉底、柏拉圖，當然還沒有達到這樣的層次。古今中外，學問能夠達到超越、永恆的，就只有儒、釋、道，跟西方的一神教，但西方一神教有超越性、永恆性，卻沒有“可證性”，當然也沒有“當下性”。有超越性、永恆性、又有可證性、當下性的學問，就只有儒、釋、道三家。儒釋道三家都可以講當下，不過，對教門的分判不在這些形式上，而是在乎其內容。凡是承認人類有“自由無限心”的教法，最後都可以講到“當下即是”，基督教不承認人有自由無限心，人只能有宗教的信奉，根本無所謂“悟道”，故亦無所謂當下不當下。佛教是半宗教的，有的宗派不能說當下，有的可以說，譬如禪宗就大講特講。儒家、道家不以宗教的形態表現，都可以說當下，而道家是虛的表現，儒家是實的表現。所以講到徹底，只有儒家是最直截了當的，講“本來就在”、“當下即是”是儒家的本色。孔子說：“我欲仁，斯仁至矣”。剛才提到陽明的“見在良知”，所謂“欲仁仁至”，所謂“見在”， 不就是最真切的“原來本在，當下即是”嗎？怎麼就是禪宗了呢？
在宗教形態下，道的表現是不容易的，因為它被寄託在遙遠的地方；道家和佛家的道在起修時，是虛的；虛的不容易把握，儒家從一開始就是實的，實的就容易把握，所以其“本來如此，當下即是”是真實的，坦然明白的。這種學問不是佛教禪宗的專利，反而是儒門的特色。從孔子、顏淵、孟子以來，到程明道、陸象山、王陽明，就都這樣講的啊，怎麼一講高明，一講當下，就是禪宗了？中國有些讀書人的頭腦真的糊塗了。
今天我們講到這裡，確實講得很高了，它籠罩所有學問，所有學問都歸屬在這個學問裡，並得到它的恰當位置。希望我們大家多多體貼體貼，如果你體貼不了這麼高，也可以從最先講的，比較切實的“好學”、“不遷怒，不貳過”等去體會，漸漸到達“有不善未嘗不知，知之未嘗複行”、“才動即覺，才覺即化”的境界。你如果自己反省一下，就會知道自己的位置在哪裡。這個叫做修養——修而養之，令其有得；這叫做操守，操而守之，令其貞定。這叫做情操，情者實也，對自己的生命實實在在地自主。遇到什麼事情，應該怎麼反應？從粗到細，這就是你的功夫，所以功夫是要下工夫的，下了工夫你才有功夫。每個人都要下工夫、有功夫才對得起自己。要不然統統都是恍恍惚惚，行屍走肉，每天渾渾噩噩，這樣一天過一天，一年過一年，只是活著活著，如何是個了局？
所以，時刻要覺醒，一覺醒，你就在；一昏沉，就沒有。人生存亡就在旦夕之間，在分秒之間，這是實在的學問，願與各位共勉，謝謝各位！（掌聲）