新儒家的志業（2008 高雄）

新儒家的志業（2008 高雄） 

時間：2008年3月1日       地點：高雄崇義大樓

主講人：王財貴           文字錄入：宋育錚           修訂：王財貴（2014/11/08）修畢 

各位朋友大家好。今天這一場演講，是臨時多出來的。自從1994年元月開始，我每個月都舉辦讀經的師資研習，本來十幾年來，所有師資研習都在臺北，兩年前基金會成立後，就想多擴大服務，於是北中南每個月輪一個地方，所以每隔三個月，我就會來南部一次。我聽說，今天的聽眾大部份是讀經的推廣者，對讀經理論已經有相當的瞭解了，所以我今天就講讀經以外的題目，因此今天的講題和平常不一樣，今天講“新儒家的志業”。 

別人看我——或是我自己勉勵自己——是一個新儒家之徒。本來自古以來，有所謂“儒家之徒”，現在加一個“新”字──“新儒家之徒”。我是不是能夠當新儒家的門徒，我不敢自居，我只是努力，看看能不能跟著新儒家，做一個新儒家的追隨者。什麼叫做“新儒家”？今天的演講首先要解釋一下“新儒家”這一辭的意義，從這說明中，瞭解新儒家的特色，再進一步說明新儒家的志業所在。 

我勉勵自己成為新儒家之徒，而且我也希望大家都成為新儒家之徒。為什麼呢？在還沒做解釋之前，我有一個思考的方法，需要介紹給各位：我們面對問題，大概有兩種思考模式。有一種是比較容易的，大家常在用的；有一種是比較不容易的，也是一般人不常用的。對於特別的事，我們要用特別的模式去思考，就是要用不常用的那個模式，才能夠把問題想清楚。世間的道理，說少不少，說多也不多，總起來也只不過兩個類型，只要我們思考問題的模式走對了路，就可以解決一切問題。有些一般人認為很難解決的問題，往往是因為他思考的模式沒有選對而已，所以一個人同時具備兩種思考模式以隨時運用，是很必要的。 

哪兩種思考模式呢？第一種是平列的，是“並立式”的，也可以說是“橫剖面”的思考模式。什麼意思？就是當面對一些不同的觀念，不同內容的東西，我們把它們看成是並列的，就是一樣、兩樣、三樣、四樣，我們一般人常說的“多元化”，可能都是這樣思考的。這樣在我們眼前，左邊有一類學問，中間有另一類學問，左邊又有另一類學問，有好幾種學問，可以擺開來。譬如談教育，我們說學生的個性和才華是多元的，我們要尊重個別性，順著這些個別差異，培養多元的人才，所以要有多元化的教育。現代美國迦德納（Gardner）教授確實地指出人類有所謂七種智慧或八種智慧，所以我們的教育就要有七種課程、八種課程，來應對學生的各種智慧。我就請問各位，你對這所謂的多元化，這人類的多種智慧，還有世間的多種學問說法，你是怎麼看的？又，譬如東、西方的學問，你怎麼看？是不是東方文化一邊，西方文化一邊？ 

迦德納教授所謂的多元智慧，有語文、數理、音樂、美術、體能、自我反省、與人相處等七種，後來，他又加上一種觀察自然，總共八種。像這樣幾種智慧，請問你是怎麼看的？是不是橫列的12345678，如果是這樣平面的思考，我們把它歸為“平列的思考模式”。但除了這樣排列之外，我們是不是可以由下而上的12345678？如果是這種層次性升進的思考，我們就歸入另一種模式，叫做“縱貫的思考模式”。原則上，我們面對問題討論問題時，應該採用相應的思考模式，才能夠使問題與答案其各得其所、各正其性。假如我們頭腦裡面只有單一的一種，那麼，不管人生問題是平列的關係、抑或縱貫的關係，你就只能用唯一的一種思考模式去思考。如果你只有平列的思考，而它剛好是平列的，你的思考就可能是相應的；但它如果是縱貫的關係，你卻用平列的方法去看它，那就不相應，你就不能夠確實地處理這些問題。 

 剛才我說人類至少應該擁有這兩種思考模式：“平列的”和“縱貫的”。但一般人往往只具備一種比較簡單的、比較常見的、大家常用的，你猜是“平列的”還是“縱貫的”？（眾答： “平列的”）是的，是“平列的”。因為“平列的”比較簡單，“縱貫的”比較難。所以我們應該培養一種能力，這種能力就是——我既可以平列又可以縱貫。面對著多種的學問或多種的理論，應該用平列式的思考就用平列的，應該用縱貫的就用縱貫的，運用自如。如果沒有建立好這兩種思考模式，只用一般人常用的“平列的”思考模式，遇到縱貫的事件，你就會把高的看成低的，這往往會產生“狗眼看人低”的效果。 

 以上，我先提出兩種思考模式，因為你如果仔細聽，在我的演講中，隨時都在運用這兩種模式。現在回頭講新儒家，要瞭解“新儒家”，首先要瞭解“儒家”。講到儒家，就先要講到“經典”，你瞭解了“經典”，就比較能夠瞭解“儒家”，乃至“新儒家”。 

 什麼叫做“經典”，我就想要用四庫全書“經史子集”的觀念來說明。“經史子集”號稱“四庫”，中國圖書的總集稱為“四庫全書”。我們提到“四庫”，要聯想到另外有一個民族的學問，叫做“三藏”，三藏就是“經、律、論”。“經律論”是佛教書籍的分類，“經史子集”四庫是中國書籍的分類。書籍的分類，就代表學問的分類。請大家注意一下，佛教的書籍分成三大類，這三大類都是寶藏，所以叫做“三藏”，這三藏的排列是“經、律、論”；我們中國的學問分成四庫，用四個倉庫把收藏起來，也是四個寶藏，四庫的排列是“經、史、子、集”。我剛才口氣比較強調的是哪一個字？“經”！經都排在第一位。 

 要知道，這不是偶然的、隨意的“剛好”，而是不謀而合。因為人同此心，心同此理，有學問的人、有理性的人、有智慧的人，所見自然略同。也就是說，這是真理的所在，是人類共同的智慧見解。所有有智慧的人來安排這些書籍，次序大體都是這樣的，“經”一定是在首位。佛教的書籍裡，凡佛所說的記錄，叫做“經”；佛說了以後，或者當下有人聽聞了佛的說法，或者經過了幾十、幾百年，有人讀了記載佛語的書，有自己的心得，並發揮佛理教導眾生，這些人通稱為菩薩，這種菩薩發表他的心得和解說，叫做“論”。佛說為經，菩薩造為論，這種分別是不能亂的。而“律”也是重要的東西，是佛教團體的法律，叫做戒律，戒律的重要性，還在菩薩的論述之上，所以佛典的排序是“經、律、論”。 

 而中國的典籍這麼多，請問，那一本可以稱為“經”？普通常說四書五經、十三經。什麼叫做“經”？為什麼稱它們為“經”？我們可以簡單地這樣說：凡是跟孔子有關的書叫做“經”。何以如此？剛才說，在印度，佛所說叫做經，在中國，凡是經過孔子的編輯、經過孔子的解釋、或者孔子的手筆，孔子拿來做教材的，這些書，後來都叫經。自孔子以後，依循孔子的經，而作注解、討論、補充的，也就是令經書可以更好流傳的書，叫“傳”。傳，就是轉述、傳述“經義”的書——有的傳轉述得很好，到後來也被尊奉為“經”。所以，本來的經有六種，號稱六經，西朝設經學博士時，《樂》已失傳，只有五經──《易經》、《尚書》、《詩經》、《儀禮》和《春秋左傳》。其中《左傳》雖然是傳，因為把春秋解得好，當作經看；西漢時，加上《論語》、《孝經》，號稱七經。到了唐朝，講春秋的《谷梁傳》、《公羊傳》，講禮的《周禮》、《禮記》，和解經的工具書《爾雅》也成為經，就有十二經。五經加上這四經，就有九經。到了宋朝，也把《孟子》升格為經，總共有十三經。為什麼後來的一些書也被稱為經呢？因為它很貼切於道、很貼近孔子的學問，也就是說，他很貼近聖人的心靈，所以本來是“傳”或“記”，後來也升格為“經”。 

 再說“子”。什麼叫“子”？我們說孔子、孟子、老子、莊子，都稱之為子。“子”就是“先生”，“先生”本義是“年長的人”，這裡指教學的人。教學的人，大體年齡都比學生長些，當然更重要的是因為他的生命有高度的成就；是高度的思想家、高度的思想者，才能成為有高度的老師，才能流傳後世，才能在歷史上留名，而稱為“諸子”。不是一般曾做過老師的都可以稱為子，如果只要他做過老師教過學生的都可以叫“子”，像我，我也成為子了，是什麼子？（眾答“王子”）對啦，我是“王子”！但你們如果稱我為“王子”，會成為笑話，因為歷史是不承認的，我沒有那麼高的學問啊。所以在歷史上被公認成為一個“子”，也不簡單，都是高度的思想家。 

 此外，我們一說“諸子”，往往還會接著說“百家”。什麼叫做“家”？家就是一個家族。古時大夫稱家、諸侯稱國，天子稱天下。“家”本是一個家庭，引申為一個家族，是傳宗接代的意思。在貴族政治的制度中，凡是大夫以上，都有封地，其爵祿位可以世襲，父傳子、子傳孫，好像一個“家族”一樣。所謂“諸子百家”，這個“諸子”的“子”，指的是一個個人，而這個“子”所傳授的學問高明，一代傳一代，儼然像一個家族，就稱為“家”了。先秦傳下來的學問，有儒家、道家、法家、墨家、陰陽家等，這個“家”的意思就是一個學問的家族，也就是一門學問的傳統，有許多學問傳統，所以說“百家”。百家是由一個思想者所傳下來，於是百家之學，就稱為“子”學。他們的書，稱為“子書”。 

 至於“史”，是關於歷史之書；“集”是經子史之外，個人的文集或經過彙編的總集，義理辭章考據都有，但畢竟文學類為多。“經”跟“子”本都屬於思想性的學問，性質是相近的，但為何還要分為兩類呢？剛才講佛所說稱為經、菩薩所造稱為論，經跟論不同。那麼經跟論的不同，請問它是平列的不同，還是上下的不同？（眾答：上下。）是的，就如同憲法跟法律的不同，它是上下的不同。同樣的情況，剛才我們講了諸子百家，諸子可以包含我們所常講到的孔子、孟子、老子、莊子、韓非子、墨子等等，學問都流傳至於後世。孔子、孟子，我們現在稱為儒家；老子、莊子稱為道家；韓非子我們稱為法家；墨子我們稱為墨家……假如諸子就是很多的思想者，請問“諸子”的意思是橫列的還是縱貫的？（眾答：橫列的）是橫列的。但是，假如依照慣例，《論語》這本書應該叫做《孔子》；因為老子的書叫做《老子》；莊子的書叫做《莊子》；孟子的書叫做《孟子》……我們剛才說諸子是平列的，但是，我們看到後來，《論語》和《孟子》——孔子和孟子兩個人的書可以當成經，而《老子》、《莊子》、《墨子》、《韓非子》，等永遠是子。 

本來，唐朝的皇帝、王公貴族往往信奉道家，因為聽說老子姓李，唐朝的皇帝也姓李——李淵，李世民認祖歸宗。他們非常尊崇道家、虔信道教，所以那時候極力地推崇老、莊之學：《老子》一書被稱為《道德經》，《莊子》一書被稱為《南華真經》。他們升格了。但這種推崇並沒有成功。一般人或許知道《道德經》是《老子》，但《南華真經》是《莊子》就不太有人曉得了。而在正式場合，譬如在學術界、在大學或研究所開課，從來沒有一門課叫做“道德經”或“南華真經”的，只有開的《老子》課、《莊子》課。從古到今，為什麼讀書人要區分經和子的不同？其中就有思考模式的問題。當說“諸子”的時候，孔子、孟子和諸子是平列的，當說“經”、“子”的時候，經和子的關係就是縱貫的了，孔子和孟子就被推上一層，和諸子不平列。請注意這個問題！ 

自古以來中華民族的讀書人都有縱貫的頭腦，不管任何朝代，都是以“經”為首要，都是推尊孔孟，至少推尊孔子。就是道家老莊思想發達的魏晉時代，也沒有人敢將老莊放在孔子之上。比如說，《世說新語》記載斐徽問弼說:“夫‘無’者，誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何﹖”王弼曾經注解《老子》，當然是老子專家，所以斐徽有一次問他：老子所說的“無”，真是萬物的本源，是人生很高的境界。但聖人不肯說“無”，而老子一直說個不停，是為什麼啊？各位，這裡所說的聖人，是指孔子而言，那時，聖人的地位已經很穩固了，即使道家之徒也稱孔子為“聖人”。我們讀過《論語》、讀過《老子》，你或許心中也曾有這個疑問，是啊，無的作用這麼大，境界這麼高，為什麼孔子沒有強調呢？假如你心中不曾有這種疑問，可能你讀書的功力還不夠，沒有體會到那學問“玄遠”的意境。但假如你曾起了這疑問，而後來已經解答了，那我就恭喜你，你真的是一個有智慧的人！我們看王弼怎麼回答，弼曰:“聖人體無,無又不可以訓,故不說也。老子是有者也。故恒言其所不足”王弼不是魏晉時代的名士嗎？他們那個時代不是談三玄嗎？他們特別喜歡談《老子》、《莊子》、《易經》這三本書，其實就是談境界問題，形而上問題。這個談玄的時代，不是最推崇老子莊子嗎？但有人問：老子一直講，孔子並沒有常講，是什麼原因？王弼回答說：“無”是最高境界沒錯，但“聖人體無”，孔子是整個生命在“無”裡面，他體貼了“無”，從自己的生命中表現出“無”；但“無又不可以訓”，無是不能講的，無是要做出來的，不是拿來嘴巴說的，而且無既然是超越的境界，也不能用語言表達，所以聖人不講；“老子是有者也”，老子的境界還沒有到“無”，老子還在“有”裡面，“故恒言其所不足”，所以他天天講，天天講就代表他不夠，不夠才要拼命講。縱使是魏晉時代這麼推崇道家的時代，這些真正有智慧的人，都還知道儒家跟道家不同，他們的不同不是“並列”的不同，而是“上下”的不同。到了宋明理學，那就更不用說了，──宋明理學繼承儒家的精神而表現，西方人為了研究方便，為宋明儒取了個名字，叫做“新儒家”。宋明理學家號稱“新儒家”的意思，是它有“新”意，它不同於先秦儒家，因為它吸收了佛教以及道教，他受過佛家跟道家的刺激，有一些新的發展。本質還是儒家，而有新的發展，所以叫新儒家，新儒家當然還是儒家。既然是儒家，那推崇儒家，乃至貶低道家，他們看儒家與諸子百家的學問，是上下地看，就更不用說了。 

中國幾千年來，每一個讀書人都有非常清楚的認識，一方面知道諸子百家，一方面知道諸子百家有層次。這是一種智慧，是一種很可貴的“辨別力”，它維持住人間的“價值感”。這種能力，大概到中華民國的開國，就消失了。從五四以來，我們中華民族的子孫，喪失了這一種智慧，也就喪失了這一種分辨的能力。有些人說：“我喜歡老子！”你可以喜歡老子，但是他說：“我覺得老子比孔子偉大！”我就可以判斷你的智慧並不高！你不服氣，我雖然不能說服你，但是有一件事可以說服你：你認為你很聰明、你認為你很有學問、你能言善道、你有批判精神、你不受古人欺騙……那我就問你：“兩千多年來的這些讀書人，哪一個人聰明不如你？哪一個人學問不如你？哪一個人能言善道不如你？哪一個人懷疑批判精神不如你？”你不要認為你自己聰明、不要認為現在是現代化就可以隨便亂說。學問有沒有，只有有學問的人能夠看出來，你不可以騙人的，騙人就是騙自己！只有從五四以來的中國人才會那麼愚昧，愚昧到現在！所以，假如有人提到儒家，你沒有振奮起來，你就是一個沒智慧的人，因為你就不懂什麼叫儒家嘛！就好像你信佛，提到釋迦牟尼，你沒有精神一振，那你信什麼佛教？所以，我們先分清楚經史子集的地位，用這個來對照，讓我們先瞭解儒家地位的特殊：只有儒家的智慧，或是，只有完滿的儒家智慧的人，才可以稱為聖人，其他人不足以稱為聖人！所以“聖人”這一個名號，不是隨便說的，也不是容易得到的，不是誰給了就有的，孔子不敢說自己是聖人，他一直表示：“若聖與仁，則吾豈敢。”所以，聖人不居聖，不自居為聖人，如此才能稱聖人。 

瞭解“經”的意義、瞭解“聖人”的意義，那麼我們再來講，什麼叫儒家呢？我們說諸子百家，儒家固然是家，因為他一直在傳授，其他家也一直在傳授，像道家也有傳授，但有些家就傳得七零八落。只有某些家才傳得久遠，久的意思是時間上很久，遠的意思是空間上很廣，叫做“久遠”。一門學問成個家，本就不容易，而這個家要能夠流傳久遠，更不容易。傳個一代兩代或許還可以，但經過幾百年，甚至幾千年，誰還去管它呢？智慧與學問能夠流傳，不是靠哪一個人的力量，不是靠任何政治、經濟的力量，而是靠一種特別的力量——人性。有人對人性的瞭解越深、領悟得越透澈，就能夠解答人生越內在越核心的問題，這樣就越能夠感動人！為什麼？因為只要是人，一定有這樣的人性，有這類的問題要解決。所以，能夠深切地見到人性之本然；而能夠開發人性之本然，或者我們這樣說，能夠深切地看到人性之苦惱，而能夠指引人生走出迷茫的道路，它就可以流傳越久遠。這樣，它教導了許多的人、影響了長久的時代，這種學問就成為一種“教”。影響深遠、廣大，這種“教”便可叫作“大教”。縱使有起伏——有些時代，人心淳厚人才鼎盛，大教便弘揚得大；有些時代，智慧低落，人心渙散，不能瞭解大教的深度意義，雖然本是大教，也似乎沒落了——雖然有這樣的起伏，但是它永不斷絕，歷久彌新，這樣子的大教，就是永恆的教。所以一個教之流傳，不是靠有人傳教。佛教的流傳，最主要的不是靠和尚；儒教的流傳——我們方便叫儒教，此教不是宗教的教，是教化的教——儒教的流傳最主要的也不是靠一些秀才、儒者；基督教流傳也不一定要靠牧師，基督教流傳靠誰？靠基督本人的生命！靠他的教化、他的登山寶訓。他碰觸到人類最深層的一種罪惡——原罪，它能夠解除你的罪惡，只要你順服、只要你祈禱，這樣就給人很大的安慰。一般人都是很需要安慰的，只要你需要安慰，他就對你有效！所以，只要人類不能免於被安慰、人類不能免於恐懼，基督教一定流傳；只要你不能免於苦惱，佛教一定流傳；只要你有良心在，儒家一定流傳。 

這種流傳，既然是出自人性的本然，所以我們如果看到有這教流傳廣大久遠，就要注意了！注意它為什麼會這樣。當你去瞭解它的時候，你就很可能因此而悟入自己的心性，所以，一個人想要覺醒自己、開發自己，最好的途徑是用這些經教開發自己，因為它是人性的表露。以智慧來讀書的人，可以由此深入到人性的深處、體會到人性的本然。這個本然，借用佛家的話講──來自于諸佛，而諸佛同一佛。而且真俗不二，諸佛是覺者，覺什麼呢？覺人性，諸佛的心靈往上講，通于廣大高遠的境界，往下講，通於任何人的心性，所謂眾生皆有佛性，如果有人不如此自信，不如此覺悟，就代表他辜負自己的生命！所以，這個教導對眾生都有效，於是它就流傳久遠。這是所有大教之所以為大的特色，儒家之教，更是如此，孔子說：“我欲仁，斯仁至矣。”一個人要成為一個仁者，他必須實踐，憑什麼實踐？是憑被老師教導、被父母要求嗎？儒家說：“不是！”是憑著你內心的深度願望！仁在哪裡？在每一個人的心裡！仁在你心裡的什麼地方？很深的地方。既然那麼深，我怎麼能夠知道呢？孔子說，雖然很深，但是，你想要的時候，它就來了。為什麼想要的時候它就來了呢？因為它本來就在那裡啊！否則，怎麼可能一要就來呢？孟子講得更清楚，孟子提出了“本心”和“良知”的觀念，這個心就是你的本心，這個知就是你的良知。良者，善也，也可以解釋成長也、深也，如長久，說成良久，深夜說成良夜。良知是知善的知，是永遠知道、隨時知道的知。因為那是永遠的隨時可以自己省覺的知。假如你說：“我沒有那種知！”那是你自己對不起自己。所以一個人想要開發他內在生命的品質，想要成為一個活得有價值有意義的人，他接觸到這種學問的時候，立刻就有一種很強烈的感受：“這是我自己的生命，不是聖人的生命，於是聖人的生命就是我的生命！”陸象山說：“東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有聖人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心同也，此理同也。”這樣的心同理同，並不是只有聖人才如此，當年陸象山兄弟和朱熹鵝湖之會時，象山的兄長陸九齡作詩說：“孩提知愛長知欽，古聖相傳只此心。”說良知是聖聖相傳的心法，但陸象山以為這樣說還不穩妥，於是自己作詩說：“墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。”意思是這樣隨時感應的良知，是從古以來任何人都有的，未曾有一點消磨。所以，只要你體貼到，原來不只是作《易經》的人可以自強不息，如果你體會到自己的真生命，便會感受到自己的生命原來是活潑的，原來是嚮往于光明的，也就會有所謂“天行健，君子自強不息”的生命力；不只孔子中的生命是一片悅樂，如果你體會到自己的真生命，你也會“學而時習之，不亦說乎”，你跟朋友來往，也會“不亦樂乎！”而任何待人處事，都視為自己份內的事，你也會“人不知而不慍”。你將體會到自己原來就是個君子！ 

當你做到這個地步的時候，你整個生命是開展的，這叫作“君子坦蕩蕩”，這時候是愉快的。孔子用三個詞語來表現：一個是“悅”、一個是“樂”、一個是“不慍”。“不慍”就是沒有鬱悶，連鬱悶都沒有，當然也就不會什麼憂愁了。現在很多年輕人得所謂的“憂鬱症”，那不是生命原來的樣子啊，他生命沒長進，他辜負了自己，真是活該啊！當然這也是我們教育所要努力的——要把人性指點出來，把人性啟發出來。但如何啟發呢？孔子說“不憤不啟、不悱不發“──原來一個人心靈的本質是可以憤悱的，只要我們不破壞它，它是會要求上進的，而聖人只不過是來點醒一下，讓那生命的力量能如實地迸發出來。 

如果能夠這樣瞭解自己的生命，你就知道為什麼聖人之教會流傳那麼久遠、為什麼儒家的教導被稱為經典了。其他的諸子、其他的百家，它對人性的瞭解沒有這麼深刻，它對人的問題，沒有解決得這麼徹底……你說法家吧！法家對人性有多少瞭解？它解決人生什麼問題？它當然有用，但是它這個用是沒有根的、沒有源頭的，它只有在社會上、在現實的社會上用。它不能夠讓一個人，跟自己的生命直接照面，它沒有生命內在本質的發揮，百姓只是耕戰的工具，有如螞蟻的存在，所以最後不能安定人心，不能給人帶來真正的幸福。墨家也做不到這點，所以孟子要批評墨家。有人說，孟子批評墨家，批評得太嚴格了，這是你沒有孟子的智慧。所以我們讀書要小心，不要隨便發議論。有些時候，古人傳下來的議論是定論。你不要說，“為什麼我要聽古人的？他們有他們的定論，我們現在有現在的看法……”你不可以隨便有看法的！因為，只要那個定論是從人性出發的，只要你是人，你也應該這樣看。它就不是主觀的意見，而是客觀的定論，那種客觀的定論，是永遠的定。所以，不是有一批人故意要推崇孟子，然後把孟子捧上天、替孟子打圓場。我們不要這樣輕看古人！ 

從此我們可以順便討論一個學術史的問題：有人以為，因為漢武帝時，董仲舒罷黜百家、獨尊儒術，漢武帝採取董仲舒的建議，把百家罷黜了，讓儒家唯我獨尊。自從那個時候開始，中國讀書人就信奉了儒家、以儒家為標準、中了儒家的毒……你不要那麼小氣──如果用罵人的話說：你不要那麼“狗眼看人低”。為什麼董仲舒要那樣做？董仲舒也是個大學者啊，他的所作所為，或許不是我們可以隨便批評的。進一步說，難道就像一般人所道聼塗説的，是董仲舒建議漢武帝採取“政治手段”打倒百家？把百家“掃地出門”？不是的！所謂的“罷黜百家”是“不立百家博士”，就是朝廷裡不供給百家的研究費，等於我們的中央研究院沒有百家的研究機構，而只設儒家的研究機構。並不是把百家的書都燒了，也不是把研究百家的人都抓起來，只是政府不提倡罷了。民眾還是可以學習啊，政府並不禁止，但是政府不提倡，只是這個意思。為什麼政府不提倡？我們要想一想，是因為政府只提倡儒家，所以儒家才這樣風光？還是本來儒家就值得提倡？這個因果關係要先弄清楚才好。 

此外，我們可以從另一方面來看這個議題，說，儒家縱使被獨尊了，它也不會排斥百家。剛才我們說，假如我們認識到儒家的特質，會知道儒家為什麼會流傳廣大，我們應該從它對於人性的開發這一點來思考，如果儒家對人性確實有根源的認識、根源的提醒，你就不要去怪古人為什麼要把孔子尊崇為聖人，把儒家的書尊為經典了。如果我們瞭解了所謂聖人之道，就不會只盯著外在的政治經濟社會的現象去議論了。我們可以這樣說，“儒家”這一家的特色是：它沒有自己的家。諸子百家都有它的家，儒家沒有家。沒有家不是什麼都不是，成為遊魂，反而它什麼都是！它以天地為家、以人性為家。天地之道在哪裡，儒家就寄託在哪裡；人類的本性在哪裡，儒家就寄託在那裡。所以道家好把握、道家好瞭解，因為道家就講他那一套，墨家好瞭解、陰陽家好瞭解、法家也好瞭解，其他家都好瞭解，因為他們各有固定的一套……只有儒家不好瞭解，因為儒家沒有一套，所以叫作“中庸”——因時置宜、因地置宜。儒家是完滿的，內聖外王全部都在。而全部都在也不是混亂的、氾濫的，它有一個根源，根源在哪裡？根源於人性。所以它有本有源，本可以長出各方的枝葉，源可以分成各支的流派。儒家既是整全的學問，則儒家可以涵蓋世間百家的學問。我常用一句話來說儒家的心量：凡是天下有理性的學問都是我要尊重的；凡是人性所必須擁有的價值都是我要追求的，只不過有本有末、有內有外、有輕有重，所謂“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”百家各有其理，各有其用，為什麼要排斥呢？ 

於是，我們可以這樣說：原來天下只有一家，叫做“儒家”。而儒家的學問包含百家，任何一家只要你有一技之長、你開發了某一面向某一層次的人性，儒家都給予承認──在它的範圍內給予承認，但是不容許氾濫而超出它應有的範圍──所謂“某一面向”，是橫列的問題。問：它在東邊還是西邊？；所謂“某一層次”，是高度的問題，問它發展的高不高。不論是東是西，是高是下，都各有其理，既然各有其理，都各有其用。做為一個儒者，對所有學問理當一五一十地對之恰當地認識、給予恰當的安排，讓天下所有學問都各安其位、各正其性、各得其所，這樣子的心量就是儒家的心量。孔子說：“知之為知之，不知為不知。”又說：“毋意、毋必、毋固、毋我。”不固執、沒有成見，該怎麼看就怎麼看。這是了不起的生命！ 

現代人喜歡說多元，但多元不只是橫列的，有時候可以是縱貫的，當縱貫看的時候，那最高的位次，就涵蓋了籠罩了較低位元次的內容，所以這裡就有“一元”的出現。而這個一元，包含了多元。一般只知道有橫列的多元，往往不知道縱貫的一元，更很難知道一元是涵蓋多元的。儒家就是有一、有多，一多兼備的學問。“一”在裡面，“多”在外面；或，“一”在上層，“多”在下層。假如我們能夠用這種方式來思考人類的學問，你便有大心量，就代表你有儒家的精神。而假如你沒有這種思考，沒有這種心量，就代表你對自己的生命沒有負起責任，你的心量不夠大。心量狹小的人叫做小人，“小人”不一定是指做壞事的人，而是心量不能打開的人。請問我們要做一個君子還是做一個小人呢？（眾答：君子）好，要做一個君子。做君子，就要打開心量。先秦的孔子、孟子再加上荀子，他們都有這種心量，“內聖外王”這是最簡單的講法。而儒家這種內聖外王，剛才講過，內聖是內斂的理想，外王就是將那展開在整個現實世界中，內外都是無窮無盡的，尤其外王的學問和事業是要隨著時代而變的，有人說先秦的時候，世界並沒有那麼複雜，現在時代不同了，所以儒家已經過時了。這種說法，又是從表面上來看學問了，他沒有從根源上來看學問！所謂「為有源頭活水來」，儒家有一個從心性而發的、對內在光明的自我體證、嚮往，有這種態度、這種人生的理想，這一個人的生命就是活潑——程明道所謂“鳶飛戾天，魚躍於淵……活潑潑地”，這個活潑的生命可以面對所有的問題──在所有的時代，而有新的處理模式。這一顆光明的心永遠在。現實的事情一定是多變的，而道理是可以不變的，廣大光明的心是可以不變的。有些人說讀兩千多年前的《論語》、《孟子》有什麼用？這種人是不會讀書的，他把書讀死了，他只認得表面上的意思，執著在那事件上，古人叫做“死於句下”。事情過了，道理不一定過，人性是一樣的，只是事情不一樣，而所有的人間事都是人性的表現，所有多元的學問都是人性一元的表現。老實說，人間只有一門學問。 

所以，不管先秦儒家講了多少內容，留下來多少書，他只要把這個本源點明給我們，他就足以成為大教——廣大而永遠的教。在中國歷史發展中，漢朝時傳進佛教，到了魏晉南北朝，佛教漸漸興盛……為什麼佛教會在中國興盛？這不只是歷史的偶然事實而已，我們必須探討到人性的理由，甚麼意思？印度的學問傳到中國，這個學問是有價值的、合乎理性的，它是真理。而這一方面的真理，中國以前的人並沒有講，“非聖人之道”，請問中國人要怎麼辦？你如果是當時的讀書人，你該怎麼辦？告訴各位，面對這個問題，很簡單！《論語》第一章的第一句話就教導我們了！所以，人生只要把《論語》第一章第一句話讀好，就永遠沒問題！一個國家、一個民族，知道《論語》的第一章的第一句話，這個國家民族也沒問題！因為它是永遠的開放、永遠的創新。什麼是“學而時習之”？學，學甚麼？凡是人類理性的成就，都要學！所以孔子沒有說：“你只能學我、你只能拜我為師……”孔子從不講這個話！孔子說：“見賢思齊。”孔子說：“三人行必有我師。”學習而自我開擴自我長進，是我們人類自己內在本性之所要求的，這內在的本性有無限的潛能，有無限的光輝，一個人要日新又新地長進，才能滿足自己，才有悅樂可言。凡是接受儒家教導的人都好學，而這好學，不是隨便學，是學道理，有道理才學，沒道理不必學，甚至要轉換。 

而佛教有沒有道理？我們中國人認為有道理，雖然他的道理跟我們儒家不一樣，但是他有道理，我就要學。所以許多中國讀書人去學佛教、甚至對佛教有很精深的了悟，開宗做祖。反過來說，真正的對佛教有深度了悟的人，從來不批評儒家。近代以來，有一些和尚肆意批評孔子，那是他們對不起自己的祖師、對不起釋迦牟尼佛，對不起諸佛菩薩。佛菩薩不會這個樣子！所以有些人說：“一切和尚都是釋迦的罪人。”大家不要以為我在罵和尚，因為也可以這樣說：“一切神父牧師都是耶穌的罪人”，“一切秀才都是孔子的罪人”。因為他們不瞭解他們教主的心量和智慧的廣大深遠，他們把自己的教講得小裡小氣了，他們以為把別的教貶低了打倒了，就是在弘揚自已的教。其實，剛好相反，他那樣做，首先違反了人性，他還能代表智慧、還能傳播智慧嗎？我看只是擾亂世間，成個罪人而已！所以，當時的中國學者，從小首先讀儒家的書，後來兼讀道家的書，再後來有機會又讀佛家的書，經過了五六百年，終於把佛教吸收進來。中國的學問本來是儒家為主、道家為輔，諸子百家在週邊，現在再加中國讀書人並沒有把佛家擺在週邊，而是把它擺在核心，跟儒家道家並列為“儒釋道三家”，所以一提到中國文化，便是以儒釋道為主流，佛家的地位還在道家之上。自己民族的諸子百家，不在主流之內，而外來的佛學卻在內，這是什麼意思？這代表中華民族的理性，中華民族的大方，由於中華民族有這樣的心量和氣度，使他成為一個大的民族。所以，中國古人為我們打下這個江山，他們用心靈的力量永遠護佑著這個民族的子孫！現代的一些知識份子知道這種道理嗎？我們有像古人這樣的本事嗎？我們面對古人，還能批評什麼呢？還在抱怨什麼呢？從此我們要認清中華民族的生命力，這個生命力是誰給的？不是老子莊子給的，是孔子孟子給的！光這一點我們就要敬佩聖人，因為再也沒有一個人教我們要這樣學習，沒有一個人教我們要這樣開拓生命的。因為人的本性就是要這樣開拓，不這樣開拓，就是對不起自己，對不起祖先、對不起民族、對不起天地。 

吸收了佛教，從此，中國文化就更加豐富，並且提醒了中國儒者，使他們也用心來建構儒家的心性論和形而上學。先秦儒家當然有心性論，有形而上學，但是並沒有多講，因為儒家重實踐，人生實踐的主題不在那裡；道家一開口就講形而上學，老子的書，一開頭就是“道可道，非常道”，這就是形而上的興趣；而儒家一開頭是什麼？“學而時習之”，老掉牙了。接下來，怎麼改過遷善，這似乎是幼稚園的教導……不過，孔子說“下學而上達”，古人的批註是：“下學”學人事；“上達”達天德啊。所以，不要小看儒家、不要認為儒家只是粗茶淡飯。下學而上達，其實，工夫做到極處，“下學”即是“上達”，粗茶淡飯就是天道。但是，畢竟在文獻上篇幅並不多，也沒有系統的理論，相對來說，佛家的心性論和形而上學，更是連篇累牘說了很多，而且有相當完整的體系。原始的儒家有沒有這一套呢？只要讀讀經典，便可發現，當然有啊，譬如孔子說：“知我者，其天乎！”孟子說：“盡其心者、知其性也；知其性，則知天矣。”《易傳》說“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又說“大哉乾元，萬物資始，乃統天……至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。《中庸》表示得更清楚，說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，又說“自誠明，謂之性，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣。”等等。中國古人有心性和形而上的體會和論述啊！為什麼說沒有？只是篇幅不多，不成嚴整的體系，但吉光片羽，便足以顯露其洞見，後人可以由此確立其特性，依循這個思路，進而窺探其內涵，也不難講出一整套。這一整套，在文句表達上，或許是古人所未有，但其義理乃是古人所涵攝，多說少說，沒有本質性的差異。有人看到宋明儒多討論了心性，多講了形而上的話，就說什麼陽儒陰釋，表面上是儒家，骨子裡是佛家。這些人啊，或許讀書讀不通，或許不曾讀書，道聼塗説，跟著亂講。為什麼講無為，講玄妙，就是道家？講圓滿、講圓融，就是佛家？難道儒家境界就只能卑下嗎？尚書說“無有作好”、“無有作惡”，孔子“無意、無必、無固、無我”，這不是無為的工夫嗎？孟子說：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”大而化，聖而神，神而不可知，當然是“無”的境界，也可以說是“空”的境界啊！。《易傳》說“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，孟子說：“上下與天地同流”，為什麼儒家以其道德的學說，就不能說真俗不二，不能說圓滿圓融呢？所以，不是什麼陽儒而陰釋，儒家就是儒家！要從內容上來看，不是從形式上看。從本質上看，是看它的根據，看它的路數，而不是看他講了多少話，甚至也不是看他用了哪些概念。若從形式上看，形式是“共法”，大家都可以用的。譬如講“真俗不二”，凡是超越與現實兩面俱備，都可以算是真俗不二，只不過，真與俗的內容意義不一樣罷了。宋明儒者從一開始講的心性，就是道德的心性，講到兩界不二的境界，依然還是道德的境界。那些說宋明儒是陽儒陰釋的人，就是以形式來看學問而沒有以內容來看學問。請問，看一門學問是要著重它的形式、還是看它的內容？假如我們知道了，我們就不會這樣糊塗，就不會再說宋明儒是陽儒陰釋了。宋明儒者，是繼承先秦儒家繼續地往前發展，發展出心性論和形而上學，讓儒家的成德之教，坦然明白，確然不拔，後世有所遵循，不致異化，這是很大的成就！ 

順著儒家的見解，從本到末，立基於人性，而到達高明完滿的地步。這樣就可以是一個教，而且是一個大教。有的“教”是以宗教方式表現，像基督教就完全以宗教方式表現；佛教，有的宗派以宗教方式表現，有的宗派不以宗教方式表現；道家跟儒家縱使也有超越意識和宗教情懷，但卻不以宗教的形態表現。我們千萬不要認為只有以宗教表現的才有教化功能，或說才是真正的高明，你千萬不要這樣看，有些時候反而要倒過來看：不以宗教形式表現的，才是了無遺憾，才是真的大教。從這個觀點，我們就可以更加認識儒家的特質。儒家的特質就是完全的理性，根於內在。從本心開出去，涵攝所有理性的成就，面對現實所有的問題，給予恰當的安排和解決。於是儒家就是一個永恆的學問、不死的學問。縱使有時隱晦了，但人生不死，儒家是隨時要復興的！ 

在我們所處的當代——“當代”大約從民國初年開始，直到目前——當代我們又面對很大的人生問題，這個問題是甚麼呢？——中西文化，中國文化跟西洋學問衝突的問題。近一百年來我們遇到西方文化，西方文化跟中國文化一樣不一樣？（眾答：不一樣），但是我們要馬上再問：這個不一樣的文化，有沒有價值？有。不過很少人去問“有多少價值”，因為這是比較深、比較難的問題。現在我們先不討論這一層問題，我們先問：“有沒有價值？”有，有價值。而只請問我們如何面對一個有價值的學問？你說怎麼辦？（有人回答：學習）不錯！古人已經替我們做了一個典範，這個典範應該是人類有史以來難得的典範！很少民族能夠像中華民族這樣把另外一個民族的高度智慧吸收進來，而且吸收得非常深廣——廣度很廣、深度很深——印度人有佛經，讀佛經中國人翻譯了佛經，也讀佛經，印度人可以修證悟道，中國人也可以修證悟道；乃至於印度人不信佛教了，中國人還一直信，信到現在兩千多年。不為別的，就因為佛教是智慧，既然是智慧，那就不只是印度人私有的，乃是全人類的共有的，偉大的中華民族啊！我們是這樣愛惜人類的智慧！ 

很不幸的是，在當代，我們遇到另一支有價值的學問，至於它是不是可以稱為智慧，我們先不管，至少是有價值的。對有價值學問應當怎麼辦？剛才說了，效法古人“學而時習之”—學！請問怎麼學？古人怎麼學佛教的？從根本處學起，從心性學起。佛教大講心性，而中國古人，不管是儒家、道家，也都講心性，所以很方便的地心性學起。西方的學問，他們的心性在一神教，不過，一神教重點在啟示和祈禱，不在心性，其心性講得當然不夠透徹，不是我們學習的重點所在。西方學問的長處，不是他們的宗教，乃在於科學與民主。那麼一個有智慧的中國人，應該怎麼學西方那一套學問呢？其實，學問是有本末的，我們應該從人性的根源上來看學問，看看西方學問是根於人性的哪一層次哪一面向，然後反問我們自己有沒有這一層次這一面向的根源？這是不言而喻的，人性同然，不管西方的學問是立根於人性的哪一層次哪一面向，中國人也一定有。因為西方人是人，我們也是人，因此我們不必緊張、害怕、恐懼，更不必眼紅崇拜，我們應該知道那些學問都出於“人性”。如果一個民族從來沒有從這一層次這一面向去開發人性，並不代表他們沒有這一方面的能力。但是，近百年來的中國人並沒有這樣想，尤其自從五四以來，被西方文化沖昏了頭了，五四那輩名流的思考是：第一點：西方文化有價值。這一點我們都承認，沒有人說西方文化沒價值，民主科學有價值、有很高的價值。第二點：有價值的學問我們應該學。這一點，我們也承認，對有價值的學問，應當學。但是，第三點：西方文化跟中國文化是不同的，凡是不同的學問一定是衝突的、，一定是水火不容的，一定要你死我活的。既然西方學問是有價值的，而且有很高價值的，我們要學西方文化，那就一定要打倒中國文化才能夠學！這是他們的結論。而既然打倒了自己的文化，讓整個民族心靈倒退到粗俗鄙陋的境地，又有什麼能耐去見識其他民族的內在世界？又怎麼可能從人性的根本處去學習其他民族的學問？於是，中國即使學習，只重外表，只佔便宜，一百年了，也只變成一個移植仿冒的國家。把自己打倒了，別人的也學不成，豈不是“邯鄲學步”？既沒有學到新步，又失了故步，只好用爬的了。各位，孔子是這樣教我們的嗎？不是！孟子是這樣教我們的嗎？不是！甚至老子莊子也沒有這樣教我們，釋迦牟尼佛也沒有這樣教我們！而中華民族居然出了不肖子孫，怎麼會笨到這個地步？ 

    中國人喪失了立體的思考能力，喪失了君子學而時習之、見賢思齊的風範。自從五四以後，中國人中了一種毒——很惡毒的心靈之毒，這一種毒就是：“打倒”兩個字。現在我們回看一下五四時代的文章，滿篇的“打倒、打倒”，所以中華民族就不再是一個安祥的民族了，開始內鬥，鬥得不亦樂乎。首先用西方文化打倒中國文化，再用現代打倒傳統，然後用白話文打倒文言文……這樣打倒打倒的結果，讓中國人養成一種習慣：凡是跟我見解不同的，我都要打倒，我才能夠存在。我曾追究這種惡毒的起因，原來是受了達爾文物種進化論——物競天則、適者生存的影響。是胡適之把它用在民族、文化上，而我們國家民族採用了他的思想，教育一百年來的中國子孫。於是造就了中國這一百年的命運。我們可以從一件事情看出胡適對於這種理論尊崇的程度。胡適之的父親原來是個秀才，胡適出生時，給他取了一個好名字：胡洪騂—洪水的“洪”，洪者，大也，他的音通於紅色的“紅”；騂就是《論語》裡面“犂牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川豈舍諸？”的「騂」。孔子跟仲弓說：“你就像一頭犂牛——犂牛是一種黑毛的牛。如果生的小牛，竟然毛是紅色的，這種紅色毛的牛叫“騂”，而且如果這騂的兩角又長得很端正，那這只牛是很稀有尊貴的，只有這一種牛才可以用來祭山川、祭天地，山川天地之神都會喜歡它。意思也就是說：一個有德有才者，一定會被重用！胡適之的父親是秀才，當然有學問，就把他孩子叫胡洪騂，這個名字有學問吧！ 

胡適之不知道長大到甚麼時候，改名為”適“。這一改名，註定了中國百年的命運。整個胡適時代——從胡適出頭的民國二三十年代，直到如今，整個中國可以說是“胡適時代”，就是一個“打倒”的時代，打倒來、打倒去，把文化都打倒啦！首先用西方打倒中方，打倒自己民族的自信；第二用現代打倒傳統，使中國的傳統完全斷絕；第三更狠毒，用白話文教育打倒文言文教育，讓一個處在語文教育關鍵期的孩子只能學白話文，使他一輩子都不能讀文言文。一個中國人不能讀文言文，就等於不能讀中國書，不能讀中國書，談何瞭解繼承發揚中國文化？所以中國文化就被連根拔起了，這才是真的打倒了。“澈底打倒中國文化”是胡適以及同時的名流發起文化運動的主要目的。他們知道一時間不能夠把中國文化完全消滅，但是，如果由政府的教育政策，暗中讓一個孩子、讓全民族的子孫永遠不能讀他祖先的書，久而久之必定把這一個文化澈底消滅！經過將近一百年的國家教育——我們的國民果真都不能讀經史子集啦！不能讀經史子集就代表你不可能瞭解中國文化、不可能瞭解中國人的智慧！現在大部份中國人所瞭解的中國文化是怎麼來的？聽人家說的！聽誰說的？聽五四時代以後的人說的，這還得了嗎！要毀滅一個民族，很重要的方式就是——讓他們離開他們的祖先。要離開祖先最很重要的方法就是讓他們不會讀祖先的書、不瞭解祖先的智慧。各位，我們今天推廣讀經就是為了這件事啊，它的意義深重啊！ 

中國近百年來的浩劫厄運，其根源就在“打倒”這兩個字。政治是這個黨打倒那個党，學術界常有相互詈罵之聲，各行業中為利惡鬥，網路上一片潑婦駡街的髒話，更不用說了。各位，如果你是一個讀書人、一個知識份子，如果你自願做一個好國民，你想端正你的心靈，應該從那種變態的心理爭脫出來，不被這一種浮薄的風氣所影響。但是，請問哪一個人可以脫離這一種時代風氣？你憑甚麼脫離？假如沒有從心性的根源去找、找到生命的源頭，怎麼清除這種時代的毒素呢？所以，今天我們就來講一個學派，這個學派滿懷中華文化的真情，面對時代的憂患，奮力抵擋時代的風氣，備受打擊而屹立不搖，這個學派叫做“新儒家學派”。 

在這個時候還提儒家，笑掉那些“新進”人士的大牙了，大家都不提儒家啦！提儒家就是保守，提儒家就是封建，提儒家就是迂腐！只有新儒家這一門，他敢站立出來，說：我就是儒家。儒家還沒有死，儒家從來不死；儒家只是隱藏，儒家不會消亡，這樣就活給你看！這叫做新儒家、當代新儒家！當代的新儒家秉承著儒家一貫的精神——理性的精神，凡是有理性處，就是誠心尊重處。哪裡有文化，就是埋首學習處。自古中國人發揮了相當高度的理性、印度人發揮了相當高度的理性，而印度的高度成就在佛教，佛教已經被中國所吸收。所以，整個東方文化，都彙聚在中國，所謂儒釋道三家。人性是很難完全開發的，一個民族能夠開發一點點，已經了不起，何況中國古人把東方的兩大文化融匯貫通了，還傳給附近的民族，形成所謂的“東方文化圈”，其實就是“中國文化圈”，其實也就是“儒家文化圈”。現在我們又遇到了西方文化，本來這是中國人的機會，我們可以秉承古人的方式，將西方文化吸收進來，消化它融會它貫通它。怎麼可能吸收消化？因為我們確定西方文化也是根於人性的，假如不根於人性就不值得吸收；既然根於人性，它就根於我們自己中國的人性，我們並不需要打倒自己以後才能吸收西方。所以我發明了另一個觀念，叫“全盤化西”。能夠這樣立志的人，就是儒家之徒，就是當代新儒家之徒。當代新儒家既然有此大理想，則應面對大現實，而有其所願完成的大事業。 

牟宗三先生曾舉出當代新儒家有三大志業，可以作為我們考查當代新儒家的標誌。有此志業，即是當代新儒家，無此志業，即非當代新儒家： 

第一大志業，是所謂“道統的繼承”。道統是指剛講的“儒釋道”三家的傳統，尤其是以儒家傳統為主，兼備兩家。三家傳統皆根源于天理人性，故謂之“道”，而因為根源於人性，所以可以流傳久遠，叫做“統”。一個人想要成為儒家之徒，想要為自己的生命負責，首先請你繼承這個道統。這個道統並不是任何私人的造作，這些是通於天地宇宙之理的，但現代的中國人能不能體貼繼承，就要看每一個人自己努力了！關於道統的體貼和繼承，讀經是重要而有效的途徑，因為一切智慧都記載在經典中，從經典中我們可以方便地領悟道統之所在。百年來，道統的失落，而且越離越遠，這跟讀經風氣的斷喪有直接的關係，所以我認為繼承道統的基礎工作就是及早恢復讀經的風氣。 

繼承道統之外，我們剛剛說的，所謂儒家是永遠開發的生命，當代新儒家有當代所要面對的問題、所要解決的問題，所以，面對西方文化，又開出兩大志業： 

新儒家的第二大志業，是“學統的開出”。“學”專指知識型的學問而言，從邏輯數學開發出來的物理化學等學問——所謂的自然科學，以及用思辨的方式構造系統的方法，這是西方文化的特長。“學統的開出”。其中“開出”這一辭語，有些奇特。剛才說繼承，大家很容易瞭解，這個“開出”，就不容易瞭解。牟先生在這裡用了佛教“一心開二門”的觀念，而說“開出學統”。因為真俗兩門，都是一個佛心所開展，類比於此，認為中西文化，也都是同一理性所開展。所以中國人繼承自己的文化傳統，是順當的，而吸收西方文化，不是硬著頭皮改造自己成個西方人，也不只是照搬移植仿冒式的學習，乃是可以在中國人的心靈中生根。西方人從邏輯數學表現出文化成就，而是中國人也有邏輯數學的本性。既然我們有，我們就可以開出像西方文化一樣的科學！科學是沒有國界的，因為理性沒有國界。所以新儒家面對西方，不像五四那批人的心懷恐懼，新儒家知道我們可以有科學，而且中國要達到目前世界科學的水準，學習科學比起西方發明科學是更容易的；因為他們發明了，我們來學就快了。自從民國初年以來，我們全國的教育花了百分之八十的時間和力氣來學西方的科學，為什麼我們花那麼多的力氣、學了這麼久還有沒學成呢？因為我們只學到仿冒，而沒有學到真正的科學精神。現實的科學成就是從科學精神來的，科學精神是從人性而來的，所以，如果中國人不從科學精神學起，只學到科學成就，便永遠不能成為科學國家。按照新儒家的理想，從人性出發，科學就有根，有根的學問就能發展，乃至於能夠超越。所以，不遵從、不用新儒家的精神來發揚科學，中華民族只能永遠跟著西方後面跑。我們的孩子太辛苦了，大部份的辛苦都來自於學科學！五四時代教我們要全盤西化，最應西化的是科學，是科學教育，為什麼不學學西方的科學教育呢？西方人學科學是從遊戲開始的，而且對科學課程的心態很健康，一個孩子科學成績好不好，是沒多大關係的，這樣培養了國民敢於思考喜好思考的習慣，他們就可以成為科學先進國家！我們把科學教育看得太嚴重了。科學學得好，父母老師很高興；學不好，很生氣。而我們考核“科學學得好”的標準是什麼？考試成績好！其實大家都知道，考試成績好並不代表有研究精神。我們的科學教育，一直到現在都還沒有走向正途。 

我們的科學教育跟西方不同，西方人是引導學生思考：思考得好，很好；思考還不好，以後再學，這樣保護思考興趣。我們中國人的科學教育不是教學生思考，而是叫學生做題目，而且超前學習，學不會就要被壓迫！於是大家都不敢思考了！這樣，中國永遠不能成為科學國家，因為不通人性！科學只好移植，移植的科學永遠沒有根！所以新儒家提倡：學統的開出。當然，不只是科學，包括哲學系統，因為西方的哲學也是用邏輯來發明、來建構的，這對於邏輯的訓練是很有意義的，所以我們也應該學學西方的哲學。西方學問還根源在思辨的能力，在邏輯；邏輯在哪裡？在每一個人心裡。就好像印度人信佛，佛教所說的佛性在哪裡？在每一個眾生的心裡，開發的可能性是一樣的。中國古人學佛學，從信念開始學習，但現在我們學科學學錯了，只從表面學起！ 

但是，學統的開出，不是拿西方的學問來淹沒中國學問，就如同中國從儒道兩家成為儒釋道三家一樣，將來中國又開出了西方的學問了，將成為儒釋道西四家。講四家融會，是有根據的，根據什麼？人性！ 

新儒家的第三志業就是“政統的完成”。“政統”就是政治的統序、政治的傳統。中國的政治傳統，最早期的理想是“禪讓政治”，稱為“公天下”；到了夏朝大禹傳子開始，成為“家天下”。到周朝，貴族分封諸侯，就成了典型的“貴族政治”。到了秦朝，廢封建，置郡縣，中央集權，實施所謂的“君主專制”。漢朝劉邦並沒有改回去，不過，朝野還有很多人嚮往於禪讓，王莽就是講禪讓講出來的，可是王莽這個人不行，失敗了。劉秀中興以後，中國的君主專制才定了型，沒有再講“禪讓”了。從此兩千多年來，改朝換代，就專靠打天下，打完天下，天下就他這一家的。本來貴族政體下夏商周三代的更替，是因為商湯周武的革命，後來專制政體下的改朝換代，也說是革命，其實他們不是革命，他們是逐鹿中原。中國歷史中，只有商湯和周武可以稱為“革命”。“革命”是有特定意義的，“改革天命”。什麼叫做“天命”？“天視自我民視，天聽自我民聽”，合乎人民心民意，就受天命；不合乎，天命就要斷喪，所以變革天命叫革命，變革天命是順乎天聽乎人的“弔民伐罪”，那還是道德的意識，後來的革命都是打天下。所謂天下大事，分久必分合久必分，每回打天下，百姓就遭殃。打到最後，西方人出現了民主政治，成為世界共同的價值。 

各位，我們現在的政治傳統，應該學習民主政治，假如人間還要有政治，民主政治是比較合理的一種政治，雖然它不是完美的，但是，人間沒有“完美的政治”，只有“比較理想”的政治。中國人將近一百年的社會紛擾，其實就是要學習民主政治。到現在還沒學會，所以，我們要求政統的完成，就是要完成民主建國、完成立憲，由憲法授與政權的合理性，由憲法主導法律、制定法規，以保障全民的自由平等，不會再有政治的恐懼，這樣中國人才可以安居樂業，人性才得以正常的發揮，整個民族才能安身立命。要不然中國一直在內鬥，這樣的人生是浪費的，民族也發展迉緩。所以，儒家有悲憫之情，悲憫民生是這樣的苦難，一定要提倡民主，這個民主不僅是民主的制度，還要有民主的內容、民主的修養。民主的修養就是每一個人都要當君子，要有良心！你內在有良心，外在有制度，這樣才能完成真正的民主。像現在的臺灣，有民主制度卻沒有民主的內容。聰明的，有背景的人耍民主，欺騙百姓、愚弄百姓。百姓被欺騙、被愚弄，就是因為你沒有民主的品質。這就是新儒家所要完成的，這難道不是一種為天地立心、為生民立命的事業嗎？這不是為往聖繼絕學嗎？這叫作為萬世開太平！這就是新儒家的志業。所以，希望大家都來學新儒家，立志做個新儒家！謝謝各位！