冬至與複卦---天心無改移

冬至與複卦---天心無改移     王財貴教授

可賢按：

   今天是冬至，這是一個最特別的日子。從人德合於天德，人心上達天心，道法自然的角度如何看待冬至這一天？這一天在易經中是用哪一卦來表示的？在現實的世界，有沒有人能夠合於這一卦？有沒有一種精神合於冬至的這種天道精神？讓我們來重溫王財貴教授是如何講解冬至的。

   請用心來感受，來聆聽這難得的教誨，你的人生，將從今天開始改變！

。。。。。。順便講一下冬至，這裡有二分二至，有夏至有冬至，沒有人知道夏至是哪一天，大家都記得冬至是哪一天，它的理由不是因為可以吃羊肉爐、吃湯圓，不是可以進補，它的理由不是這樣的，這個理由不是吃。雖然有一些人是為了吃記得它，但是我們要探討，為什麼要那一天吃湯圓，要進補，為什麼立冬就要進補了？因為到冬天我們要休養生息嘛。那麼冬至為什麼會吃湯圓？為什麼冬至有慶祝？為什麼夏至沒有？民俗上可以考查出來有這種區分的。我們以前講過地球繞著太陽轉，如果過了秋分之後，太陽越來越往南邊走，就越遠離北半球，一直遠離一直遠離就是，寒露、霜降，乃至於立冬、小雪、大雪，越來越冷，甚至下雪了，小雪、大雪這樣，所以到了這個冬至，我們眼看著這個太陽一直下去一直下去，越來越遠離，我們地上的生機呀，越來越減弱，人會產生恐懼感，假如太陽一去不返，那豈不是生物就全部止息了嗎？所以百姓一定會去等待，看看太陽要到什麼時候才會回來，就是到冬至那一天，就會回來，到冬至那一天停止往南走，而往北走。所以冬至那一天才要慶祝，因為那時人類又有希望了。冬至那一天用《易經》的卦象來表示，就是這樣（複卦）。上面全部是陰呐，陰氣很重啊，但是這裡（最下）有一陽，叫一陽生，一陽又開始了，這個卦叫做複卦。一陽來複，有沒有聽過這個詞語？陽氣又回來了。複卦是一個希望之卦。相反的，有這個卦（剝卦），複卦與剝卦是綜卦。爻的順序倒過來叫綜，兩兩相對叫錯。姤卦跟複卦叫錯卦，剝卦跟複卦叫綜卦。剝極必復，有沒有聽過這個詞語？就是陰氣一直長，把陽氣都剝掉了，到了最穀底的時候，往往希望會產生，剝極必復。類似否極泰來，否極泰來比較常聽對不對？其實剝極必復才更加地能夠形容出希望的消失以及希望的重來，因此複卦非常重要，複卦就是希望之卦。

   宋朝有一位《易學》專家叫邵庸，邵康節，聽過吧？邵康節有一首詩來詠複卦：

      冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時。

      玄酒味方淡，大音聲正希，此言如不信，更請問庖羲。

   包、庖、伏是同一個字，包伏，包就是伏。羲就是畜生的意思，伏就是使它順伏，伏羲就是畜牧業的專家。建築的專家叫有巢，有巢氏。農業專家叫做神農。倉頡是文字學專家。要這樣瞭解歷史。解釋一下，冬至，子就是子時，晚上十一點到淩辰一點，我們中國人把一天分成十二個時，用地支，子丑寅卯……，西方分二十四個階段，叫二十四小時。子之半就是子時的一半，淩辰零點，這個時間才精確地叫冬至。詩人呐，他是易學專家，他算數算得很准的。他有所謂的《皇極經世》了，可以算得大的時段，大到什麼？大到整個宇宙的變化，大到歷史的運轉。算命准不准要看那一個人，有靈感就准呐，沒有靈感就不准，不是《皇極經世》准不准，是用《皇極經世》的人准不准，會用就准，不會用就不准，用的時候不只是看已經表現出來的東西，而是看已經表現出來的東西你當下有多少靈感，所以最重要是那個靈感，而不是那個東西，那東西只是一個媒介，憑介了，最重要的還是要有靈感。所以沒有什麼靈感的人不要去學算命，有靈感的人不學也會。冬至子之半，看到天心無改移，這一句話懂嗎？為什麼天心無改移呀？又回來了嘛，太陽又回來了。一陽初動處，就是——萬物未生時，是不是？這個只有知天機的人才知道。因為一陽初動萬物未生誰知道呢？但是易學專家，能夠與天地相感應的人，他老早感應到了。這個詩是很深的，一陽初動處，萬物未生時——這個太好了。上一次有沒有提過一首詩？唐人楊巨源的詩：

     詩家清景在新春，綠柳才黃半未勻，

     若待上林花似錦，出門俱是看花人。

   詩家清景——詩家最美的景色，在新春。真正的詩人就是有感受的人，有感觸者了，有文學的美感者了。詩家的清景，詩人認為最美的景物在新春，就是春天剛到的時候。那時候呢，綠柳才黃，本來柳是綠的，但是那時候柳還沒有綠，它剛是黃色，什麼是黃色？你春天去看樹木剛發芽，它不是綠色的，葉綠素還沒有起作用，芽是黃色的，跟小鵝出生那個黃色一樣，叫鵝黃，樹芽都是鵝黃，樹芽不是綠的。說春天到了，樹上長出一簇簇的綠芽，這個是不對的，而是黃芽，所以綠柳才黃，而且呢，不是柳樹滿滿地都長芽了，半未勻，只有長一半，一半還沒有長，這不是新春嗎？極力地形容春天剛到，綠柳才黃半未勻，這是詩人的口氣了，這種形容多麼帖切呢？這個時候詩人最喜歡了。若待上林，上林就是國家公園了，上林苑嘛，天子的花園叫上林呐，若待上林花似錦，花開得很盛呐，出門俱是看花人，那時陽明山就塞車了，詩人就不去了，所以我一向都不去看陽明山的花季，要看就是還沒有開花的時候去，懂嗎？剛長芽的時候去，這個叫詩家，呵呵呵……這個叫一陽初動處啊，萬物未生時呀，誰知道呢？

  那麼再進一步形容這時候的這種意境、氛圍，叫做“玄酒味方淡，大音聲正希”，這個時候我們就好像品嘗玄酒一樣，味道是很淡的，就好像去傾聽太陰，去傾聽最大的聲音一樣，是沒有聲音的，這意境很高了，這兩句好啊，意境高。什麼叫玄酒？最先釀酒是為了它的的香氣，香氣是為了祭神呐，祭神的時候都要用酒，用鬯酒，鬯酒就是香酒，郁鬯，鬱是香草啊，用香草去釀的酒，叫做鬯酒，祭祀的時候要貫鬯，以香酒貫地，以香酒灑在地上，於是酒氣就升上來，再點香，香氣絪縕，酒氣浮香，在空氣中就飄滿了香氣以及煙氣，就仿佛神明降臨。祭祀的時候先要以酒貫地，要有酒，要看你祭祀的物件，祭祀的物件越高明，你要用越好的酒，越香的酒，祭祀最高的物件是祭天地啊，最高的祭祀物件是天了，祭天要用什麼？要用玄酒，這個已經不是鬯酒了，用另外一種，最高明的，叫玄酒。那麼請問什麼叫玄酒？你們知道嗎？玄酒就是在野外的泉水了——白水為酒叫做玄酒。為什麼？因為祭天已經沒有人間的任何美酒可以比擬了，所以只好用水了，用任何的酒都不足以祭天，酒再美也不夠嘛，所以這種水叫做玄酒，這是中國哲學。玄酒味方淡，在冬至的時候，你要品味一下天地的一種景況，你要品味一下天地的味道，這時候就像玄酒一樣，是沒有味道的，這才是大的味道了，正味了，正味是沒有味道了。“大音聲正希”，大音就是最大的聲音，這個大念作太，點一點也可以。太音聲正希，你要聽聽天地的聲音呐，天地的聲音是什麼聲音？就是天籟了，什麼叫天籟？就是沒有聲音，但是是一切聲音的本呐。沒有味道是一切味道的基礎，沒有聲音是一切聲音的根本。就好像冬至那一刻是一切生物的本源一樣，一切生機從這裡發，這個叫做“玄酒味方淡，太音聲正希”。你看這個文章好不好啊？好啊！要點頭的了！所以要讀啊！要瞭解！不要隨便放棄！這個多美啊！此言如不信，邵康節講這個話很有自信，如果我講這些話你不信，更請問伏羲，伏羲不是易學的老祖宗嗎？你就去問伏羲看看，看看他是不是這樣想的。很有意思了，每一次講到節氣我都會想到冬至，想到冬至我就想到這一首詩，要瞭解這樣的詩你才瞭解冬至的意義，你才對它起一種尊重，那你對民俗呢，就不會隨便放棄，不要說什麼現代化了還來吃這個湯圓有什麼意思，你都不懂啊，你都沒有關懷，你都沒有對於地球、人類、萬物的關懷，如果有關懷，你一定會關懷這一天的，它有深義呀，禮節之創設都有深義。又要冬至了，不要只管去吃吃喝喝，要靜下心來體會一下，玄酒是什麼味道？大音是什麼樣的聲音？ 。。。。。。

。。。。。。現在複卦是第一爻（就是初爻）最下面是陽，其它五爻還是陰，所以複卦是從坤卦而來，坤卦已經到了六爻都是陰了，再不能往下走了，必定要回歸到從一陽又生，所以複卦是一陽生，一陽生它就代表冬至，就是冬天、冬天、冬天，越來晝越短，夜越長，晝越短越短，短到什麼時候呢？人心恐慌了，這個太陽如果一去不回頭，天地就毀滅了，人間就沒有生機了，所以等到冬至那一天忽然發現太陽停止往南，它停止了馬上再回來了，冬至那天叫作一陽生，這就是複卦。孔子解釋這個複卦第一個陽爻（初爻），在周公的爻辭是這樣說的，“初九，不遠複，無祇悔，元吉。”“不遠複”，就是它走的不很遠，它就回復了，又回歸了。“無祇悔”，沒有很大的悔恨，沒有產生大的後悔，因為它沒有完全違背嘛，它只是有一個警惕它就回來了。“不遠複，無祇悔，元吉”，這是最大最大的吉利，“元吉”。那麼，孔子在這個話裡面又加以發揮，他說：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知；知之，未嘗複行也。”這一段很重要的，讀《易經》你一定會記得這一段，你只要讀過一遍，終生不忘，所以《易經》不難讀啊，至少有些話是這麼簡單的，像白話一樣嘛。所以說“顏氏之子”，所以說顔家的那個孩子，就是顔回了。“顏氏之子，其殆庶幾乎”，他已經可以當作模範了吧，“庶幾”，就是庶幾為一個圓滿的人吧。“有不善未嘗不知”，他心中有不善，一有不善的念頭“未嘗不知”，他未嘗不警覺，他一定警覺。“知之，未嘗複行也”，他一警覺就不會再走下去。他以顔回的對道德實踐的那種敏感度來說明複卦的回歸之情，所以複卦它講的是天地，地球的運行，這個太陽一定越來越遠離，至少遠離我們中國，遠離我們北半球，所以它到冬至又回來，“不遠複，無祇悔”。孔子就用這個天地之象來解釋人生的道德，他用顔回來做代表、做模範，“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知”，他心中一有不善就馬上覺醒，“知之，未嘗複行也”，他就沒有再走下去。所以，顔回的“複”是比天地的“複”還要敏銳，這就是我們讀《易經》所要學到的一種精神。。。。。。。                                                                                     ---- 節選自王財貴教授《易經講課錄》 

。。。。。。

易經》有一個卦叫復卦——地雷復：上面是坤卦，坤卦三個爻都是陰爻，代表地；下面是震卦，震卦下面一畫陽爻，上面兩畫陰爻，代表雷。震卦在下、坤卦在上疊起來。這個卦體我們一看就可以立即記住，除了乾卦六爻皆陽，坤卦六爻皆陰之外，最容易認的就是這個復卦了。它只有一個陽爻在最下，上面全部是陰爻。奇特的卦體，常有奇特的卦義。所以你要讀《易經》，可以從那些比較容易記住的幾個卦讀進去。稍有易學觀念，懂得卦象的人，一看到這個復卦，就會升起一種很特別的感受。有什麼感受呢？易經的六十四卦，每卦不就是六個筆畫嗎？會有什麼特別感受呢？但如果知道那些筆畫的象徵意義，就會有感受了。古人把一實畫稱為陽，一虛畫稱為陰。陽代表剛健、光明、積極等。陰代表柔順、黑暗、消極等。復卦只有最下一畫是陽，其他都是陰，這不很怪嗎？那它象徵什麼呢？在群陰之中，有“一陽生”，什麼叫生？原來卦爻的畫法，是從下面畫上去的，所以最下面叫做“生”，它有態勢，有力量，會從下面慢慢生長上去。群陰之中有一陽生，就叫復卦。

　　現在我們說恢復，說復興，這個“復”的原典就是出於復卦的復。所以如果不瞭解《易經》的復卦，你連什麼叫恢復，什麼叫復興的意義都把握得不准確。因為《易經》用卦爻中陰陽的變化象徵天下的一切事物，氣候寒暖的變化，是人類很容易關心到的事，古人就曾用卦爻的陰陽變化來表示氣候的變化。為什麼有氣候的變化呢？氣候之所以有變化，關鍵不是地球的自轉，地球的自轉只造成白天黑夜的變化，四季的冷熱是因為地球公轉時太陽對地面照射角度的變化所造成。復卦的最下一陽爻，就象徵著太陽――有些人或許還不知道中國人為什麼把那太陽稱為“太陽”的原因。西方人叫做“sun”，似乎沒什麼道理，但中國人叫“太陽”，是有道理的，這個稱呼和《易經》有關。它本來不叫太陽，它本來叫日。這個“日”是象形字，一個圓圈點一點。圓圈是畫太陽的輪廓，為什麼中間還點一點呢？表示它是實在的，而念做“日”的發音就和“實”相近。《易經》用陽爻象徵光明、開朗、剛健的東西，而天下最剛健、最實在、最光明的東西就是那個sun，它是“陽中之陽”，所以叫它做“太陽”。

　　由於地球的公轉而造成太陽對地面照射角度的變化，形成了四季的變化——春夏秋冬。什麼叫做夏天呢？夏是大的意思，太陽大叫夏；夏天為什麼熱呢？因為太陽直射。那麼冬天的冬是什麼意思呢？冬跟終的意思相關，眼看太陽日漸遠離，冰天雪地，生機消滅殆盡，叫做冬。所乙太陽離我們最近就是夏，太陽離我們最遠就是冬。也可以說夏的陽氣最盛，陰氣最弱；冬的陽氣最弱而陰氣最盛。中國人講究風水，為什麼建房子喜歡坐北朝南？因為中國在北半球，太陽永遠在中原地區的南邊，希望向著太陽，多得陽氣。而太陽一過夏至就一直南移，到了冬至，如果太陽繼續遠離，整個大地就要凍僵了。中國古人到冬至那一天是要慶賀的，為什麼夏至沒人慶賀呢？古人觀測天象，發現冬至那一天的晚上12點，太陽停止往南遷，12點過後，它就往北再來了。太陽又回來了，那不值得喜慶嗎？

     易學傳統中，用陰陽爻累積的變化象徵氣候的變化，一個卦有六個爻，六爻各有陰陽的變化，這樣就有了十二種變化。你看有一陽生，二陽生，三陽生，四陽生，五陽生，六陽生，六陽到頂了，就一陰生，二陰生，三陰生，四陰生，五陰生，六陰生。陽生六階，陰生六階，加起來總共十二階，中國古人就用來配合十二個月。你想一想，一陽生，也就是剛才說的復卦，配哪一個月才恰當呢？一般人或許會說春天來的時候吧？或許是二月或許是三月。其實不然，古人不這樣看，中國古人想事情都想得相當細膩。唐朝詩人楊巨源有一首題為《城東早春》的詩，說“詩家清景在新春，綠柳才黃半未勻。若待上林花似澹鯇T俱是看花人。”一個感受敏銳的詩人認為大地的清新景色是在春天剛來的時候，那時候綠柳才黃——一般人的印象柳是綠的，但剛發芽的時候不是綠的，是黃的，所以“綠柳才黃”是指柳樹剛剛發芽，而且還“半未勻”，還沒有全部發。剛這邊發一個芽，那邊發一個芽，這個時候，詩人就知道，春天來了，他賞春去了。“若待上林花似濉保綣鵲絿夜珗@的花都開得像謇C一樣了；“出門俱是看花人”，大家都知道要去看花了。當一般人感覺到春天來的時候，陽氣已經升了一段時間了，“春氣“已經過大半了。那麼陽氣什麼時候升起的呢？陽氣就剛好在最寒冷的下一秒鐘它生了。所以，復卦代表冬至那一個月，就是夏曆的十一月，公曆的十二月。

　　“一陽生”，就是復卦。所以復卦的初爻，是這一卦的精神所在。在《易經》復卦初爻的爻辭說：“初九，不遠復，無祗悔，元吉”。“不遠復”的意思就是說幸好還沒有離得很遠，它就回復了；“無祗悔”沒有造成很大的悔恨；“元吉”，這是大吉大利的情況。因為天地都不能保證不會有差錯，何況是人生？所以人生難免有昏昧，但是你的昏昧不可以走得太遠，不可以繞出圈子，脫離軌道。如果太過離譜，恐怕你就會闖禍了，甚至就永遠回不來了。所以要“不遠復”，才能“無祗悔”，天地自然如此，如果人生也能如此，真是大吉大利，可喜可賀。在《易經》系辭傳裏面，就特別有一章引孔子的話，來解釋這個復卦的初爻： “子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知；知之，未嘗復行也。”整部《易經》裏面提到的人物是很少的，但是在這裏提到顏氏之子――顏淵，“其殆庶幾乎”大概差不多是可以代表這個爻了吧，所以這個復卦的初爻就以顏回做代表，顏回就是冬至，冬至就是人類的希望。在群陰之中，一陽不死，時刻躍動，真如海底湧紅輪，借用新詩人鄭愁予的話說：“我是北地忍不住的春天”。了不起啊！如果沒有顏回這種人格，你人生還有什麼希望？孔子為什麼以顏回代表復卦初爻呢？因為“有不善未嘗不知”，他心中有一點不善；“未嘗不知”，馬上就知道； “知之，未嘗復行也”，知道了就不會再繼續下去，心靈馬上恢復它原本的純淨。所以剛才說顏回的心靈為什麼那麼清明，他不是生來就是清明的，他就算是稟賦比較高，比較清明，他也不可能保證隨時都那麼清明。只有孔子善於形容，形容他為什麼清明，因為“有不善未嘗不知；知之，未嘗復行”。這不是不遠就復嗎？他的不遠是真的不遠，甚至比天地還不遠，因為人心可以隨時不遠即復，所以顏淵的生命是和風煦日，生機盎然，一片吉祥，幸福滿溢。顏淵的生命代表了人類永恆的希望，而且可以是“四季如春”永不凋零的希望！

    所以一個人想要自己的人生吉祥幸福啊，要從這裏去參透，不可以去怪你的命。你怪命咭矝]有用，只有怪自己為什麼離那麼遠才後悔，你的心靈為什麼染汙到那麼嚴重了才覺醒，乃至於一輩子不覺醒，那不是太離譜了嗎？所以，剛才說修養，“有不善未嘗不知，知之，未嘗復行也”，這就是大修養啊！王陽明弟子王龍溪說：“顏子有不善未嘗不知，未嘗復行，正是德性之知，孔門致知之學，所謂不學不慮之良知也。才動即覺，才覺即化，未嘗有一毫凝滯之跡。”這是以王陽明的良知之教來說致知之效，良知是不慮而知不學而能的，它是隨時清明隨事可致的，本來沒有不絲凝滯，順良知之本性而發，便可以“才動即覺，才覺即化”。這一句“才動即覺，才覺即化”，說得很美。 “才動即覺”，心裏一有所動——人心本自純浄的，而難免有所遍失波動，一有不恰當的“動”；馬上就警醒覺察；而“才覺即化”，一察覺，便警醒，就立即化除，而回歸純浄。這才可以“其心三月不違仁”，乃至於三個月跟本不動其心，孔子說：“過，則勿憚改”。現在是在還沒有過之前，就化掉了。那更不得了了。不論是“不遠復，無祗悔”，還是“才動即覺，才覺即化”，還是“其心三月不違仁”這種句子，都讓我們眼前彷彿出現一個形象——一個純良雍容溫恭好學的顏淵的形象——古人善於形容，你用什麼言語能夠比這些文辭更精確呢？怎麼可以說古文不精確呢！是我們讀書讀得太不用心了。好好體會像這樣的話，每一句都可以讓我們終身受用不盡，也讓我們知道這種生命的難得，而產生一種敬意。要不然的話，一提到顏淵，就想到活不過三十多歲就死了，有什麼了不起？要知道，自有人類以來，顏淵真的很特別，很了不起！                                                                                     ----節選自《顏回的生命境界》