大道至簡與十十法門
時間：2014年5月25日上午 地點：黃河孔子學堂
主講：王财貴教授 整理：董可賢 校對：懷仁 修訂：王财貴（2014/11/27）
董老師，趙老師，還有耿校長，各位關心教育的，關心黃河孔子學堂的前輩，各位女士，各位先生，各位朋友，大家早上好！（熱烈掌聲）
我這次來濱州已經三天了，講過兩場大的演講，三場小的座談會。我以爲我的工作結束了（先生笑，衆笑）。但是今天早上，因爲還有一個很重要的事，很希望我來講一講，我也很樂意。這件所謂重要的事情，是中華民族一百年來所沒有的。我們今天“複興班”的開學，創造了曆史，所以這是一件大事!(熱烈掌聲)
堯舜性者也,湯武反之也
大家都知道，讀經的教育本來就是合乎天地、合乎自然、合乎人性的教育。有人問：在沒有經典以前怎麽讀經啊？是的，在沒有經典之前，比如堯舜，大概沒有讀過什麽經的。如果堯舜還有經讀，那伏羲應該沒有經可以讀了。所以像伏羲、堯、舜這種人并沒有讀過經，也成了聖人，我們爲什麽要讀經？我就跟他說：那麽，請你去生在那個時代好了，既然你生在這個時代，自從有了聖人之後，有了經典之後，我們讀經就是天經地義的。
爲什麽呢？因爲，不讀經而成就聖賢，那是天縱英明，所謂“堯舜性者也”。自從堯舜以下呢，是“湯武反之也”。“性者也”，比“反之也”更難得，不過，後世如果有“性者也”，他也不必一定要作“性者也”，他也可以——甚至是他也應該“反之也”。什麽叫作“堯舜性者也”呢？這個“性”就是“天命之謂性”的性，人性本自如此，人性從天地而來，本來通于天地。但是，既然生而爲人，他的本性是不是能夠那樣清明，而沒有一絲的雜染，沒有一點的蒙蔽？他天生下來，就能夠把他從天而來的人性全部朗現出來？如果能夠，叫“性者也”，他從本性出發；也就是說，從天賦出發，就直接把天地之德表現在人間，表現在他的日常生活視聽言動中。大家想一想，有誰能夠如此呢？這是不容易的，甚至這是不可能的。因爲他不是神，他是人，所以所謂“堯舜性者也”啊。是不是真的有堯舜這樣的人，他是不是真的能夠從本性而發，不需通過一點努力，不需通過一點修正，他就完完全全表現最完滿的境界？這可能是一種理想，我們把理想寄托在比較古老的時代，因爲我們不可能把理想放在現實中，放在當代裏。所以當我們說“堯舜性者也”時候，其實不把堯舜當現實的人看，是把堯舜當理想來看。那麽這個時候的堯舜呢，就不一定是曆史上的堯和舜，這個時候的堯舜啊，是我們每個人心中當下的理想。意思就是說，每個人每一個當下其實都可以“性者也”。但是這種理想是不是真得能夠實現呢？當然不容易，不過，我們不能夠因爲不容易就否定這種理想。意思也就是說，我們每個人，其實都有這樣的本能，都有這樣的天性，都有這樣的機會，都有這樣的可能。誰能夠一念自返，能夠清楚地認識到自己的本性是通于天地，則所有的視聽言動将都從你的本性而發，這是任何人随時都可以做到的。當做到的這一刻，你就是堯舜，你就是聖人。（熱烈掌聲）
我欲仁，斯仁至矣
所以，中國儒家，從孔子開始，就說“我欲仁，斯仁至矣”。一個人想要成爲一個仁德的人，想要擁有仁德，“我欲仁，斯仁至矣”。那個你所想要的，所期待的仁德，也就是說，你所期待的聖人，他就在你這裏，你立刻擁有全部的仁德，你立刻成爲聖人。所以，孔子的教導，一方面，說“過，則勿憚改”--一個凡人，天生不是聖人，孔子也說，我非生而知之者，每一個人，都有性情上的駁雜，以及習氣上的污染。當你一念自返的時候，你會發現，渾身都是病痛。人生常常犯了過錯，所以這個時候，要“過，則勿憚改”。但是你憑什麽來改呢？當然憑你的清明之心。清明之心本在你生命之中，而生命是你自己的。所以，你想要改，立刻可以改，孔子說“我欲仁，斯仁至矣”，是很真實的一句話。當你改過的那一刻，就在那一點上，當下你的心就合于天心，你這個人就是堯舜，就是聖人。
人生從現在開始
所以兩方面都要說，一方面說現實，是非常艱難的；一方面說理想，是非常簡易的。我們必須随時保持這兩種态度。現實中的人，難免有秉性上之駁雜以及習性上之偏頗。但智慧越高的人，他的理想性越高，理想力度越大，大到可以籠罩整個現實生命的時候，他的現實生命也很容易提升上來。那時候，也通于天地，通于聖人，這叫“湯武反之也”。譬如顔回，就是這種生命，顔回不是天縱之聖，他還會犯過──堯舜是從不犯過的──但顔回能不二過，他随時可以“反之”，常常回歸光明，達到三月不違仁的境界——三個月之中，等同于“堯舜”。如果堯舜的性者不是我們所能擁有的，但顔回的反之也，卻是我們可以學習的。什麽叫人生？請問人生從什麽時候開始？人生從今天開始！從現在開始！（熱烈掌聲）每一個人的人生都是從當下開始，所以每一個人都可以期許自己從“湯武反之也”回歸到“堯舜性者也”，從現在開始，就永不犯錯，就永遠光明！（熱烈掌聲）
随時做“反之也”的工夫
但是，當你一發現習氣又來了——佛家所謂的業障——有人會感歎：“都是我個性不好，我這個性是天生的，老天就生我這個不良的個性。”各位，你讀聖賢書，你沒發現嗎？孔孟之教，從不講什麽“秉賦”，什麽“個性”。誰講秉賦個性就是放棄自己的責任，找借口，不思長進。所以，在人生的路上，沒有所謂秉賦個性，有的隻是“習氣”。你知道什麽叫“習氣”嗎？客觀地說，是你自從有生以來所累積的性情習慣，但你怎麽知道你有“習氣”呢？是你稍微長大了，你能夠反省自己了，你知道自己的生命狀況了，你才有“習氣”的感受，不是嗎？當你對自己的“習氣”有所認識的時候，你應當怎麽辦呢？如果還是兒童，還不知道是非，不能判斷對錯，那時候我們可以不算，若要算，那“積習”也不深。但是當你能夠知道是非對錯的時候，而聽任你那污染的“氣性”，你的清明的本性便起不來──起不來，不是你沒有，也不是你不知道，而是它被你壓下去了──你自己委屈了自己了。而這種委屈，一再委屈，他會形成一種越來越頑固的習慣，這才叫作“習氣”。雖然佛家說習氣是從遠古以來，幾世幾劫以前累積下來的，稱爲“造業”。造業變成障礙，叫業障。但是儒家不講業障，儒家不講幾世幾劫以來，儒家隻講這一輩子，甚至儒家隻講你──現在、當下。所以，假如以前習氣深重，你認識到了，從現在開始，立即可以超俗拔塵。而在那個超拔的當下，你了解到什麽叫作人心，什麽叫作人性，而依照人性，跟從良知，你無所障礙，真的是自由自在，做你自己，那是人生最大的幸福。當你感受到這一份光明與幸福的時候，你其實可以緊緊的把握住，保護他，不讓他再失去。如果能一直的保護而永遠不失去，那叫作“從心所欲，不逾矩。”你從今以後也是“堯舜性者也”了。（熱烈掌聲）所以以後要随時以“堯舜性者也”做理想，但是随時達不到“堯舜性者也”，就要随時做“湯武反之也”的功夫。湯武就是後代的聖人。後代的聖人的意思就是現實中的聖人。而現實中的人如何做到聖賢的地步，要用“反之也”——“反”就是返回去。剛才不是說嘛，我們的天命之性，人人具備。但是呢，既生而爲人，有了這個肉體生命，他難免就會有自私，他難免就會受限制，。那麽我們深深内含的心性，怎麽穿過這些生命的限制而表現，這個叫作“反之也”。所以做工夫就是“反之也”。我們做工夫的目的就是讓他達到“性之也”。這是指心性修養上說。
讀經的意義
我們說讀經是爲了方便我們通過經典面對聖賢，引發智慧。那些經典是聖賢所作。在還沒有經典可讀之前，智慧是從“性者也”的聖賢而來，在既有經典之後，所有的聖賢則從讀經“反之也”而來。将先聖後聖所體悟的天地之心，宇宙之理，人生的智慧，如如記載下來，便是今天我們所看到的那些經典。經典的記載有兩種方式，有的是以道理的方式記載，有的是以事件的方式記載。以道理的方式就是直接記載所說的道理，以事件的方式就是記載某一件事情怎樣的發生，怎樣的處理，怎樣的結果，兩者都是人生智慧的結晶。這種智慧的結晶其實就是從天性而發，不管它是從“性者也”而發的呢，還是從“反之也”之後而發的，總之是來自于天地人性。而天地人性而發的這樣的理，這樣的事，可以供我們後世所追求，所向往，所參考。所以，沒有經典之前，人既是人，就有同樣光明的天性，所以有經典跟沒經典，天地的本質是一樣的，人的本質是一樣的。隻是我們生長在後世，我們有經典可讀，讓我們更容易回歸天性。現在我們能讀到經，要知道，這是我們的福份。因此，我們讀經的時候，所讀的雖然是文字，白紙黑字，但是，要知道，你讀其他的書，或者真的是隻白紙黑字，但是讀經典呢，這些字的背後，有着天地之心人性之智在閃動。有這樣的背景，這背景就是活的，能讀書的人，從文字裏，看到那些活的智慧源源不絕地流出來。這些文字就代表智慧，我們應該從文字讀出智慧來。佛教有一個辭，說“文字般若”。般若的意思是“智慧”，文字般若，是說那些文字就是智慧。普通的書也是文字，它雖然也告訴我們一些道理，也講了一些事，不過那些理和事不一定是智慧，隻有有智慧的書才可以稱爲文字般若。所以我們讀經，不是要讀那些文字，是要讀出文字背後的智慧。
經典既然是天地間智慧的結晶，是這種“堯舜性者也，湯武反之也”而成就的學問。這一種學問是很稀有的，很可貴的，在一個民族長遠的流傳當中，并沒有幾部書可以稱得上經典，乃至于全世界有那麽多的民族，并不見得每一個民族都有經典之作。有經典之作的民族，他們就能有所謂的文化以及文化傳統；沒有經典之作，他們就沒有所謂的文化，當然也沒有所謂文化傳統。因爲他們無可傳，不能成爲統緒。爲什麽呢？因爲他們沒有聖人，他們沒有發現天地之心，沒有開發人類之性。隻有從天地從人性而來的學問，才會感動人生，并且有無窮的感動。經典源源不絕地流出智慧，當一個民族還沒跟其他民族接觸之前，它就在這個民族之内流傳，當這個民族跟其他民族接觸的時候，這些智慧也會流傳到其他民族。因爲人類的人性是一樣的，經典的意義是無限的，它的流傳也是無限的。讀經典的人，他的眼光很容易随着經典而高遠，他的胸懷很容易受到經典的啓發而寬大。所以，我們常說，誰能夠讀到經典，是他的福氣，沒有福氣的人，是讀不到經典的。
沒有主張又主張一切的儒家
有人以爲，讀經會讓一個人受一個文化傳統所拘束。像我們中國人讀經，大部分人是讀儒家的經，少部份讀道家跟佛家的經，更少的部分是讀西方民族的經。爲什麽我們這樣安排呢？假如有人對這個安排不滿意，他認爲道家佛家的經或西方人的經是更高明的，那麽他也可以去多讀道家佛家西方人的經，我認爲隻要一心趨向高明，以那樣的心态選擇的，就是對的。但是，哪一家的經典才最高明的呢？這是有客觀的道理可以說的，不是誰專門尊重某一家，他就說了算。還有，一個民族先讀自己的經典，再讀其他民族的經典，這也是天地間應有的道理。所以我們讀經的内容，隻看是不是智慧，本來不看哪一家。隻是建議，對智慧比較高的那一家，或比較親近的那一家，我們必定要依照人生的道理，給予重視。何況智慧高的可以涵蓋智慧低的，更何況，所有智慧最後都會融通爲一──假如智慧不能夠相互融通，那必定其中有一些不是智慧，或是全部都不是智慧。
在同樣是智慧的學問裏，我們或許可以詳細地做比較，鑒别哪一種是更高的呢，哪一種是次一點。或者我們也不必太過分别，因爲到最後都可以通而爲一。我建議的讀經次第，是從高而下，而我的高下之分，是照古人的傳統，幾千年來那些有智慧的人共同的認定。首先，中國人讀書，應該注重中國的文化，中國的智慧是以儒家爲主的。爲什麽儒家可以爲主呢？這裏有一個關鍵點，這個關鍵就是：任何學說都有主張，就是它最主要的認定在什麽地方，一種學問有它特殊的認定，這叫它的“主張”。而單單隻有儒家──全世界，古今中外，有那麽一家的學問，它沒有主張，它主張一切的主張，這一家就是儒家（熱烈掌聲）。所以我們把儒家當作我們讀經最的主要的内容，首選的、入門的内容，這是合乎天地的道理，合乎學問的本性的。有人說，你平生信奉儒家，你當然這樣講了。如果我不是信奉儒家的，我也可以說我這一家是沒有什麽主張，我們主張一切的主張，我們對人類所有的智慧都承認，都尊重，都學習，我們也可以這樣講啊，不是隻有你儒家才能這樣講啊。我聽到這樣的質問，我會說：真好，我們儒家真的是沒有什麽主張，隻有依照道理，認定智慧，我們尊重一切，包容一切，融通一切。你所尊崇的那一家如果也是這樣，你那一家也是無所主張，尊重一切，融通一切，那最好，你那一家就是儒家。（笑，熱烈掌聲）。他自己不知道他這樣主張就是儒家！所以，我都勸他們：你不要把你們那一家的學問說錯了，把它說說說，說到最後，說成儒家了。
所以，到最後，人類的總體智慧隻有一個，這種總體智慧他或許在曆史當中表現爲各種主張，在智慧的表現爲各種主張的每一個主張當中，它都含有智慧的因子，表現了智慧的一面“特色”。假如我們去讀那些書，就不能夠像讀儒家的書這麽放心。讀儒家的書你盡可以放心，它每一句都是那麽光明，每一句都是那麽坦然，所謂“君子坦蕩蕩”，每一句都是不隻爲我，還要爲人——所謂的“己欲立而立人，己欲達而達人”。儒家知道，不隻我這一家表現了智慧，他相信，天地還有許多表現，也都是智慧，所謂“道并行而不相悖，萬物并育而不相害。這一種大方，這一種雅量，這就是讓中華民族可以在世界上永遠存在，使中華民族可以成爲一個長壽民族的最基本的核心力量。所以我們要感謝我們的祖先，我們要感謝儒家！（熱烈掌聲）如果全世界的學各種學問都這樣講，世間會少了許多的紛擾和戰争，如果我們每一個人都這樣做人，我們同情任何人，我們認爲所有人都有良心，他隻是表現的還不夠，我們互相的體諒，互相的勉勵，如果這樣，世間會更加的美好，我們人生會更加的幸福。（熱烈掌聲）
天地之心就在每個人的心中
經典往上通于天地宇宙。往下關系到我們每一個人，每一個念頭，每一件事物，但是你怎麽面對天地宇宙，面對你的人生，面對萬事萬物呢？我們應該用天地之心來面對，這個天地之心在哪裏呢？你可以說天地之心就在我們每一個人的心中，我們似乎可以不需要學習，不需要經典。但是，如果我們能夠透過這些已經表現出來的經典來提醒我們，我們将得到更大的方便，讓我們的人生少走許多的彎路，讓我們在幾十年當中可以活得五千年，活得一萬年（熱烈掌聲）。甚至讓我們的生命可以得到永恒的價值。所以你不讀經，你憑你自己，憑你從小這樣上學，憑你跟你的朋友接觸，憑你去上班下班，憑你組織家庭，你自己怎麽可能有那樣的志氣，有那樣的精神？一個人生活在現實中，随時會受到挫折，你可能連抵擋挫折的能力都沒有，你怎麽可能從滾滾紅塵當中超拔而出？沒有聖人在前面做你的模範，引導你，你怎麽可能？沒有聖人在背後不斷地鼓勵你，支持你，你怎麽可能？我們讀經并不是跟着聖人走，因爲聖人的智慧，本來就是我們的智慧，聖人隻是幫助我們認識自己，經典，隻是幫助我們開啓自己。所以能讀經的人是有福氣的，能讀經的孩子是有福氣的，能讀經的家長是有福氣的。
聖人無所限
到現在還有些人不讓孩子讀經，說你看你們孩子讀經，隻注重讀中國的書，尤其是注重讀中國的儒家，孩子的思想從小就被限制了。我告訴各位，如果經典會限制人，如果聖人會限制人，那麽我甯可被聖人限制。殊不知，聖人是無限的，如果讓聖人來引導我們，就是讓聖人限制我們，他的引導，會引導我們走向無限，他的限制，正好可以使我們獲得自由自在。（熱烈掌聲）所以各位家長，如果你給孩子讀經，你一定要放心。讀這些經典，不會讓他小氣，不會讓他定于一尊，尤其是讀儒家。如果讀的是其他學派的經典，或者其他的民族的經典，雖然也号稱經典，但是剛才說了，凡是智慧表現在人間，它往往就受了一些限制，受了某一個民族的限制，受了某一個教主的限制。雖然很高明的宗教，很高明的學問，那限制已經很少了，但是難免都還有限制，隻不過比其他的書限制性還少而已。所以，我們既然要讓孩子讀經了，在教材的選擇上，應該更上一層，到達完全沒有限制的地步。假如你還發現孔子限制你，孟子限制你，那我要恭喜你，你居然能夠發現孔子還有限制，孟子還有限制，那就代表，你可以比孔子、孟子更上一層，你就是“性者也”的堯舜了。（熱烈掌聲）。在你還沒有成爲性者也的堯舜之前，我勸你，先不要煩惱孔子會不會限制你，孟子會不會限制你，你先煩惱孔子所教導的，孟子所鼓勵你的，你做到了沒有？先想這個問題比較重要（熱烈掌聲）。還沒有開始學聖賢，就怕聖賢限制你，天下有這麽笨的人嗎？所以現在的人就是不讀書，然後怕讀了書被限制，到最後依照自己幾世幾劫以來的習性過一輩子，一輩子處處是障礙，不得光明，不得坦蕩，真是所謂“業障現前”啊。（熱烈掌聲）
風檐展書讀，古道照顔色
所以，要開闊自己啊！你憑什麽開闊自己？當然憑大學問嘛！有大學問，就有大心量！當你讀書的時候，你盡量要去發現這些經典背後的學問跟心量。智慧高的人發現得越快、越深；智慧更高的人一發現呢，滿心喜悅，誠意地向往；真的高度智慧的人，他一喜悅，一向往，就馬上做到，我稱爲“顔淵式的好學”。顔淵的好學，不隻喜歡讀書，孔子說“吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發”——那個發，是不隻明白了孔子所講的道理，而且能夠立即在他的生活實現出來，使他整個生命起變化。我們不是應該鼓勵自己也能這樣嗎？要不然我們讀書有什麽意義呢？每個人讀經典，應該像文天祥說的“風檐展書讀，古道照顔色”。檐是屋檐，在屋檐下，微風徐來，叫風檐。在風檐中，打開書來讀，叫“風檐展書讀”。默默間，感受到“古道照顔色”──古人之道，照亮了我的臉色。爲什麽古人之道會照亮臉色呢？他打開書，這些書一定是聖賢之書，剛才我們說聖賢之書的背後是有智慧流淌着的，智慧就是一種光明，一打開書，這個光明從書裏面就煥發出來，照射出來，照亮了這個讀書人的臉色。唉呀，這種人真的會讀書啊！不會讀書的人，一打開書，如果打開的是小說，看着還蠻有興味的。如果打開的是經典，就看到聖人一直在啰嗦，每一句都是封建、迂腐，那麽，他不是“風檐展書讀，古道照顔色”，是風檐展書讀，昏昏而欲睡。所以會讀書不會讀書，效果是不一樣的。我們已經長大的人，應該鼓勵自己，希望從不會讀書的人，很快地變成會讀書的人，你的命運也将跟着你讀書能力的轉變而轉變。
如何做到這樣的轉變呢？不一定要你現在就很有學問，但是你要定下心來，最重要的是要生起一種“向往之情”。如果不起一個向往，你是不會興起讀書的念頭的。而你既然要讀書了，如果隻是把它當作是一種責任，那也是受苦的。所以，你要讀書，應該要從讀書當中得到喜悅。這種喜悅的獲得，不需要你對文意有全盤的了解。其實，你可以從你認爲你了解的一兩句開始，你受到一兩句的感動，那是很真實的生命的複活，就從一兩句做起。程子最常勸人讀《論語》，他說讀《論語》有四種人，有一種是“讀《論語》，有讀了全然無事者”——讀了《論語》好像沒發生什麽事情一般，就是“如讀《論語》未讀時，是此等人，讀了後又隻是此等人，便是不曾讀”，還沒讀《論語》時是這樣的人，讀了《論語》還是這樣的人，那他讀了，也等于沒有讀，這是第一種人。
第二種人，“有讀了後其中得一兩句喜者”，有得到一兩句，立刻有感動，很喜歡，這就已經了不起了。其實《論語》隻要得到一句，從這一句走進去，你就走向整個人生，你就走向整個宇宙，這一兩句便可受用無窮了。（熱烈掌聲）不隻是在德性方面，你可以走向整個人生，整個宇宙。在學問上，你也可以走向整個儒家，整個中國文化，乃至于整個世界的學問。爲什麽？因爲從來沒有一個有德的人是不好學的。一個有德的人，他必定會要求自己也要有學問。所以到最後，德性的學問，是包含知識的學問的，也唯有用德性的學問來包含、引導知識的學問，那些知識的學問才不會走岔路。近一百年來，有許多人受了胡适的騙。胡适告訴中國人說：你有什麽學問，敢說要讀經？你不配讀經！現在，還有很多剛剛聽說讀經的人，也想讀經，但不敢讀，因爲他認爲自己的程度太差，“沒有文化”。我現在就勸大家：不管我們原來的學問有多少，隻要讀《論語》讀到一兩句可喜可悅的，從這兩句體會進去，實踐出來。首先看起來，好像是你在修養你的心性，這是道德的學問。不過呢，一個有道德的人，他會漸漸也變成好學的人。他一直這樣好學下去，所謂“天地始者，今日是也”。你就等于今天剛出生，你的智慧剛開始蘇醒。你從今天開始，你開始好學，縱使不能做盡天下的學問，那麽你也做了中國的學問，縱使不能做盡中國的學問，你也做了儒家的學問，縱使不能做盡儒家的學問，你也做了《論語》這一本書的學問。一個人隻要盡了自己最大的可能，去努力，這個人就對得起自己，對得起天地，對得起聖賢了。（熱烈掌聲）。所以讀書要有感觸，你從得一兩句喜者開始。
還有第三種人，“有讀了後知好之者”，知道這一本書真好，他是整體的把握，從整體看來幾乎每一句都好，非常喜歡，一讀還想再讀，立志這輩子一定要讀它許多遍。哦，是有這種人，我相信大家如果繼續讀下去，都會從剛才的第二種人變成這第三種人。
最後還有一種人，是不得了的人物。就是“有讀了後，直有不知手之舞之足之蹈之者”。就是讀了論語啊，不知不覺，有一種高興，從心底裏升上來，像海底湧一輪紅日，那種高興，高興得自己按捺不住，站起來，跳起來，手舞足蹈，甚至狂呼大叫。各位，我不知道你讀書曾經有過這樣子的經驗沒有？如果沒有啊，這輩子啊，不幸啊！（衆笑）如果有啊，這輩子啊，幸福啊（先生笑，衆鼓掌）爲什麽會讓你手舞足蹈呢？很簡單，就是聖人講中了你的心。他所講的就是你心中所想的，那是你原來就有的，而且你原來都是這樣想的，你今天才忽然發現，哦，我原來就是這樣的啊，我原來不是就想要這樣過人生嗎？你看，這不是一種幸福嗎？所以能夠達到手舞足蹈這個人，他必定從那個當下開始，精進不已。哪一個生命，能夠精進，他當然就對得起自己，他當然就對得起天地，對得起祖先，對得起聖賢。
一切歸于你的光明之心
而不止是如此，一個在德性，在學問上精進的人，他必定有剛才說的高遠的眼光，寬廣的心胸。他必定能夠體諒他所面對的人和事。這種體諒之心，這種仁愛之德，會面對不同的對象，而有不同的表現。面對父母，會有恰當的表現，這種表現叫作孝；面對兄弟，他的恰當表現叫作悌；面對尊長，面對事業，他的恰當表現叫作忠；面對朋友，他的恰當表現，叫作信；古人所倡導的父慈子孝，兄友弟恭，夫敬婦順，君義臣忠，現代人倡導的自由平等，民主正義，都是從一個光明的心而來。分開來講，有多種德目，到最後，都歸你的光明之心。這光明之心或許可以由自己内在而發，因爲人人本來就有，或許可以由讀經而來，喚醒比較方便快速。我們不敢說自己是生而知之者，我們就應該走“湯武反之也”的第二條路，所以，一般人應該好好的讀經。
儒家之教最适合融貫中西
近代的讀經風氣已經被一些名流學者和教育體制斫喪一百年了。我們發現整個國家、民族在這一百年來，并沒有得到應有的進步。這一百年來本應該是中華民族大進步的時代，因爲從古以來，中華民族并沒有跟其他民族來往，如果有，也是周邊的所謂夷狄——剛才說有些民族有文化傳統，因爲他們有聖人，有些民族沒有聖人，所以沒有文化傳統。爲什麽稱他們爲夷狄之邦呢？不是輕視那些地方或那些人，而是說他們沒有聖人，沒有文化傳統。沒有聖人，沒有文化傳統，那個民族的思想與生活就接近于野人。而我們是所謂的華夏之邦，我們既然有聖人，有文化的傳統，就要非常努力謹慎地保持這個傳統。每一個朝代都要發揚這種倫常教化。四面的夷狄漸漸受到中華文化的熏陶，現在的中國文化已經傳播到整個東南亞，形成“中華文化圈”，也可以說是“儒家文化圈”。這一百年來我們接觸到西方文化，剛才說過，任何的文化，假如是從智慧發出來的，它本來是人類共同的智慧，共同的成就，共同的文化。所以，當西方的文化傳到中國來，本來我們可以用同一顆心去面對它——假如它的學問比我們低，我們應該提升它；假如它的學問有另一方面的成就，我們應該學習它。而這種學習，并不妨礙我們原來的傳統，因爲都是智慧。人一定是可以把所有智慧融通的，而到最後都回歸于天地。這本來是中國人從古以來所有知識分子的理想，這也是孔孟的理想。所以中國人，中國的儒家之教是最适合來融貫中西的。
五四與義和團
近百年來，我們看到中國原有特别的文化表現，西方又有另外一種不同于中國的表現，而這兩種表現，大家知道都有價值，都是從天地而來，都是從人性而發，爲什麽我們要把這兩種文化對立起來呢？但是就有一批人，五四時代的這些名流，他們由于眼光短淺，見識鄙陋，居然把這兩種的人類智慧對立起來。更不幸的是，因爲對立，所以必然要選一邊，而選到哪一邊呢？居然選到了最不合人性的，最不合民族的一邊。怎麽看出來的呢？假如我們中華民族有自己的文化，而外來的文化我們也認爲有價值，那麽，把兩種文化融彙貫通起來，不是最好的選擇嗎？應該是的！退一步說，假如認爲這兩種文化不同，而不同就要對立，對立有兩種選擇，一種是保存着中華文化，拒絕西方文化。大家都知道，這樣做并不是理性的。曆史上有人這樣做，像義和團。義和團就是認爲中國是上國，中國從自古以來就是自給自足，我們不需要其他的文化，西方文化都是夷狄。以前我們中國把東南亞四周的民族看成夷狄，這種習慣一直保持到清朝末年的時候，有些人也主張凡是中國以外的都是夷狄，所以連西方，就廣義上說的歐美——那時的美國還沒有很強盛，主要就是歐洲——從歐洲來的這些文化表現，有些民間的沙文主義者就把西方人都看成是夷狄，現在我們當然都知道這種看法是很淺薄的了。我們說他們淺薄，最根源的意思，就是說他們違反了天地之心，不通于人類之性。中國人以那種違反天地人性的眼光看世界，你違反天地人性，天地和人會體諒你嗎？真是所謂“自作孽，不可活”。所以假如中國人排斥西方文化，你是自讨苦吃。所以，這種态度立刻被打敗了。
過了幾十年，民國建立不久，又有另外一種想法産生，所謂“五四文化運動”，這種想法也沒有回歸正位，沒有回歸到融通中西文化的正位，他們也認爲中西文化是對立的。所以，我認爲五四這些人，雖然号稱“知識分子”，但他們的頭腦啊，跟義和團那些人差不多，甚至更差。義和團那些人，不是高級知識分子，他們神道設教，是一群魯莾的匹夫。但是五四這些文化運動的領袖，都是高級知識分子，尤其大部分是留學生，留洋回國當教授的人。但是他們的見識──所謂見識，就是他們的眼光，他們的心量──他們的見識跟義和團差不多，都是認爲中西文化是對立的。不過五四所選擇的路剛好跟義和團相反，義和團是中國自給自足了，不需要西方，所以他們排斥西方，甚至高喊打倒西方。而五四運動反過來，認爲中國傳統是沒有意義的，中國古人是犯罪的，中國的儒家是殘害中華民族的，所以人類的文化就要看西方，西方是完美的。他們大聲疾呼，要中國人覺醒，要中國人起來打倒自己的祖先，要中國人全盤西化。
各位，這種論調，不僅發生在當時，這種論調後來被政府所接受，并付諸實踐，尤其在體制的教育中實踐，讓中國喪失自我，普遍西化。首先是國民政府接受這種論調，後來共産黨政府也接受這種論調，不僅接受，還變本加厲。總之，這一百年來中國是毀滅自己，想要變成别人的時代，而且越來越嚴重。
道在天地，人心不滅
不過，這種論調，這種風氣，這種教育，在中國人的普遍的心靈裏，服氣不服氣呢？其實是不服氣的。因爲道在天下，人心不死啊。人心本來就不應該這樣想的，這樣想都是時代的因緣啊。每個人一靜下心來想一想，都知道這是不應該的，甚至那些推廣全盤西化的人，其實他們内心都感覺不安的。所以整個中國這一百年來的人心啊，都是浮躁的、虛妄的，他們的見識都是粗俗的、鄙陋的。每個有良心的中國人随時都想要回歸正道，隻是整個社會洪水滔滔，你抵擋不住。爲什麽抵擋不住呢？是用力抵擋了，然後發現力氣不夠，終于抵擋不住而敗退嗎？其實，往往不是這樣的，而是因爲自私的心理，感覺到如果誰不跟着主流走，誰就要吃虧。想一想，哪一個人肯吃虧呢？于是，連抵擋一下都沒有，就昩了良心，跟着主流走了。昧良心有兩種方式，一種是自問：我何必呢？大家怎麽走我跟着怎麽走不就是安全嗎？這種是沒志氣的人。另一種是雖然有志氣，我好像知道這樣不行，可是他還沒開始走出去，就認爲自己人微言輕，認爲自己做不到。其實他也真做不到，爲什麽？因爲憑他一點點的聰明才智，他怎麽做得到呢？不過，話說回來，他都還沒試試看，就先自己承認做不到了。于是，縱使百般不甘願，也隻好跟着潮流走了。所以，大家好像都很聰明，都很能保護自己，要麽就是毫無感覺，随波逐流，自以爲舒适；要麽就是有點良心，有點不安，但是他不肯立大志，發大願，那麽整個國家民族怎麽辦呢？
所以我們現在要重新來反省這個問題。爲什麽讓所有的中國人，或者沒有感覺，或者縱使想要上合天心，讓自己的理想能夠表現，而自認爲沒有能力呢？造成這種心靈的元兇在哪裏呢？在我們的教育！我們的教育從小到大，從家庭教育到學校教育，學校教育從小學初中高中到大學，到研究所，幾乎沒有人教我們要有清明的本性，沒有人教我們說“我欲仁，斯仁至矣”；沒有人教我們可以“堯舜性者也，湯武反之也”；沒有人教我們，說我們的生命可以從今天開始。沒有，沒有，沒有人這樣教我們!(熱烈鼓掌)這些道理不是都很平常嗎？其實也不平常！這些道理隻有聖賢人物他們才看得清楚，而且隻有他們才真能做出來。但又很平常，它不是人本來就有的能力嗎，不是人本來就願意這樣做的嗎？偉大的道理本來就很簡單，古人所謂“大道至簡”，而且這些清楚的道理，做出來的事情，都已經記載在經典當中。你如果說靠自己不行，你如果說沒有典範就很難警覺到，縱使大道至簡，還是永遠隐沒在遠遠的天邊，不能夠在你的心靈上起作用，這是多麽令人遺憾的事啊。但現在有了經典了，那些道理，那些事件，如在目前啊！所以我們提倡讀經，提倡讀經就是提倡我們回歸人性，回歸聖賢，回歸大道。（熱烈掌聲）
這麽久了，政府和民間都不讀經了。但是，道在天地，人心不滅，終于我們又有經典可以讀了，我們要慶幸自己。我們慶幸自己，要把握這個機會。不要再感歎，不要再發牢騷，感歎是沒有用的，牢騷是沒有用的。所以不要感歎政府不教，不要感歎整個社會不讀，也不要感歎我過去爲什麽不知道。經典就要我們坦蕩蕩，要我們不亦悅乎，不亦樂乎，要我們人不知而不愠；它鼓舞我我們要自立立人，要從今天開始，苟志于仁，斯仁就至。我們要以愉悅的心情，來面對我們的生命，這樣求學的意念才是真誠的。而這一念的真誠便會帶動你真實的進步。要不然，你一面感歎，一面愁眉苦臉，還一面讀經，那效果自然打了折扣。進一步，我們又要警覺，在我們心中是不是有一種後悔，後悔我們這麽大了，才知道要讀經，假如能讓你從頭來，你是不是希望能從小就讀經。有了這樣的後悔，既然你不能從頭來了，還好，天地安排另外一個你，可以從頭來，就是你的孩子。（熱烈掌聲）他替你從頭來。你如果愛你的孩子，那你就應該讓他從頭走上順當的路。
解經行經的基礎是讀經
我們推廣讀經教育，最重要的是講兒童讀經，就是這個道理。尤其我們分析出來，兒童才是真正适合讀經的年齡。所謂“讀經”原來可以有兩種解釋，因爲“讀”這個字，本來是“抽繹文意”──就是去抽取、演繹文章的意思。所以“讀”，就是“解經”。但是你要解釋文章以前呢，你總是要先閱讀吧？尤其高深的文章，最好能夠多讀，讀到熟。所以“讀”這個字慢慢就引申爲閱讀，乃至于誦讀的意思了。我們現在說的讀經，“讀”的這兩個意思，通通包含在這裏面，從誦讀熟背開始，進一步當然還要解經演繹。不過，我們推廣讀經的主要用心所在，是做第一步基礎的工作，先去閱讀，誦讀，乃至于要反複的讀。爲什麽要反複呢？因爲經典意義非常深刻，深刻到什麽地步呢？深刻到用一輩子的生命去體會都體會不完。這種書你就應該要反複誦讀，乃至于爛熟于心，在生命的進程中，随時可以拿出來體會，就好像牛反刍一樣。假如你不把他吃到肚子裏，你就沒有反刍的機會了。大部分人間的書是不需要這樣讀的，因爲它的見解不夠高明，隻能做我們随便的參考；甚至它比我們的見識還低，如果比我們見識還低的，你根本就不必讀。如果見識跟你一樣的，大家所謂的以文會友，可以增廣見聞，随意讀讀即可。假如比你高的，當然可以用心一讀，受益良多。但，要看那高度，到低有多高，就要相對地用多少的心要讀了。那種高度，是層層往上，而可以達到無窮，有無窮的高度，便叫做經典。這種經典，就值得你反複的誦讀了。
讀經的正常順序是：在還沒了解之前，先誦讀，讀熟了，甚至會背了，才去解文抽繹。有人說“學以緻用”，讀書是要開用的，你們這些讀經的人，都隻有死背書，都不去解經，怎麽能用？這個質問，問得不錯。讀經的目的不是要背書，背書的目的也不隻是要解釋，解釋的目的就是要實踐。所以讀經的目的在實踐，沒錯。但是質疑我們隻有背書，不解經不實踐，怎麽可以大力推廣這種無用的教育呢？各位，你一定都知道我們推廣讀經的主次本末，但是一般不了解我們讀經的全盤理論的人，會有這種疑惑。有這種疑惑的人我都非常敬佩他，我把他奉爲老師。确實他說得對，讀經的目的在解經，解經的目的在行經，那我們爲什麽隻注重熟讀背誦的讀經方式呢？我們可以回答說：我當然知道學是爲了要用，讀書的目的在行經，但你要行經的基礎在解經，你解經的基礎在讀經，你連讀經的基礎都沒有，你怎麽去解經行經啊？（熱烈掌聲）
順應天地的教育曆程
你既不能“堯舜性之也”，你連“湯武反之也”的機會都沒有。你認爲自己就能解經行經了，或者你自己不讀經，你随便解，或者你連解經都不解，你就開始行了，你叫“冥行”──這個詞語王陽明說的，不知而行叫作“冥行”。“冥”啊，幽冥的冥，渺渺茫茫，冥行，就是閉着眼睛走路。教育的路，可以很明白的擺出來，我們教孩子，孩子年紀還小，我們當然教他反複的誦讀乃至背誦。那時，他能了解嗎？我說不了解。不了解，怎麽行呢？我說他以後自然會了解。他如果還問：什麽叫“以後自然會了解”？我便會罵人，說你回去看看你的孩子是活的還是死的，孩子是活的，以後就有機會去了解。所以我們把理解與實踐放在以後的機會裏，而這個機會有多大呢？這個機會有一輩子！所以我們不要怕。何況，背書背得多的孩子，他默默中也有自己的了解，他對于了解的，已然了解了，對于他不了解的，他年紀漸漸長大了，也會想要了解。這種想要了解的心一出來，他自己就會去用功，會去自己看注解了，會去請教老師了。而沒有讀經的人呢，他什麽時候會想到要去看注解，什麽時候會想到要去請教老師呢？他連進步的機會都沒有了。所以，千萬要把人生看透，要順應天地生給一個人的發展曆程，一步一步的，我們該怎麽做就怎麽做。所以兒童當然先背書了。
那我們是不是不允許他了解呢？不是，我們隻是不主動的去講解給他聽。至于他自己理解的，剛才不是說嗎？風檐展書讀，古道照顔色。有讀了書後得一兩句喜者，小朋友也有得一兩句喜者，你知道嗎？有人讀了以後甚至是好之者，知道這本書真好，雖然我不太懂，但是我以後一定要常常讀。你一定要相信人性千古不滅，現在的人性跟聖賢的人性是完全一緻的。人同此心，心同此理。千古之上有聖人出焉，其心同也，其理同也，千古之下有聖人出焉，其心同也，其理同也。東海有聖人出焉，其心同也，其理同也，西海有聖人出焉，其心同也，其理同也，乃至于北海，南海，有聖人出焉，其心同也，其理同也。（掌聲）。我們的孩子這樣地天真無邪，念書念書念多了，他當然有自己的一些了解，這種了解方式才是真的，而且是活的。爲什麽？他會随着讀書量增多，年齡的增長，而日漸地加深拓展，到最後融彙貫通。但是如果你現在講給他聽呢，他就以爲那是标準答案，他的思想可能就死在那個地方，他被老師障礙了。所以老師千萬不要認爲我們講給孩子聽，孩子也懂啊，他也能解釋啊，也能依樣畫葫蘆地講出一番道理啊。各位，這對他不一定是幫助，因爲他現在講出來的那些道理，一時看起來是超乎他年齡的成熟，但如果從一輩子來看，這些超乎年齡的學問，其實是很庸俗的，并且是他長大後以後不需要人教就會的。他隻要再過幾年，都不需要人教，他就會講出這些道理，所以你講給他聽是你白廢，他會了，是也是白廢，你浪費了他正當學習的時間和精力。還有呢，他如果把這些道理當作是定案，這一輩子他可能不再長進。有的對所教的學生能言善道沾沾自喜，自以爲得計，殊不知可能害人一輩子。胡适之所以一輩子膚淺，禍害中國一百年，可能就是小時候讀私熟提早開講的後果，所謂“小時了了，大未必佳”。了了，就是了了分明，就是很小就會解經義，能言善道，長大後，落得個“不得長進”，我們今天讓孩子讀經，不可不慎重。
讀經紮實則解經順利
所以，你看，讀經教育就是這麽簡單，就是一直讀一直讀，反複讀反複讀。我們沒有說要背書啊，我們說你多讀幾遍。有些比較聰明的呢，讀三遍五遍，幾十一百個字就背下來了。當然也有所謂過目不忘，過目不忘就是隻讀一遍，但是很少這種人，你也不要期待你的孩子是這樣的人，因爲你的祖先也沒有積什麽德（先生笑，衆笑）。所以我們不要期待我們的孩子過目不忘。當然，過目不忘也是人類的基本能力之一，也不是不可能的，隻是可遇不可求，你不要過份地妄想就是了。你更不可以去壓迫孩子，讀個三遍五遍十遍二十遍能背下一百字的，都已經是了不起了。讀一百遍能背下來的，那是正常的。那一般孩子讀經，可能要讀到兩百遍三百遍，尤其是我們要求整本背誦，那大概都要在兩百遍左右。那麽這樣子讀書，隻要給他時間，他就這樣讀啊讀啊，讀經教育是非常簡單，毫無壓力。剛才說到讀久了以後會有自己的了解，他漸漸成長也會有自己的了解。有些比較聰明的孩子，到十歲左右的時候，已經讀很多經典了，他就有自己想要全盤了解的願望，而且願望越來越強，有的人是到十三歲才會有那強烈的願望。我都勸我們家長老師，他想要了解，把他壓下去，盡量地勸他不要急于了解，因爲你的書還沒有背完。雖然背完三十萬字了，還可以背五十萬字，一百萬字，總之，能夠背書盡量讓他背。時間一定要拖長，最少要拖到十三歲。所以現在我們複興班的孩子如果他現在開始背書，他很容易可以把30萬字背完，我們這樣算：一天如果可以背300個字──全天讀經的孩子，一天要背300個字是很容易的。我現在在學校裏推廣讀經，老師是打上課鈴就開始讀經，一節課讀十分鍾，六節課讀60分鍾，可以把100個字念一百遍，那100遍大概百分之八十的孩子都會背了。他們每天隻花一個小時，就可以背100個字。我們這些讀經的孩子呢，一般是花六個小時到八個小時，他們至少應該可以背300個字吧。聽說這個複興班是一天十讀經10個小時，一天背300個字應該是很簡單的。那麽，一年算300天，九萬字。隻算300天哦，其他六十幾天，要麽就是放假休息，要麽就是複習，這樣一年九萬個字，三年二十七萬，三年半，三十萬不是就背完了嗎？他們讀十年，那還得了？所以，能不能背完三十萬字上文禮書院，主要就在老師跟家長的引導，當然，還關乎孩子的志氣，孩子有志氣，認真讀，效果好；沒志氣，懶散，當然效果不好。不過，孩子的志氣是很容易培養的，以我們長期的觀察，大部份讀經的孩子，讀上半年一年，都對自己的生命有一種默默的領悟，會有一種責任感。所以，孩子是容易受引導的，最主要的是老師和家長的觀念了，你引導他多背一點，他就能多背一點，背完50萬字，甚至更多。如果能背30萬字以上，他将來開始解經，他理解的速度是非常快的，所謂“不鳴則已，一鳴驚人，不飛則已，一飛沖天”。所以，讀經是很簡單的，就這樣讀讀讀，小和尚念經，有口無心。讀夠了經，要解經是很簡單的，依照自己的能力，開放給他看古人的注解，他一下就上路了。
讀書變化氣質
因爲所學的都是聖人之教，都是天地之德，所以在長期讀經、解經的曆程中，不管領悟快領悟慢，就是不管智慧高智慧低，在長久的熏習中，必定能變化其氣質。所謂“變化氣質”，這句話是非常有意義的，是不得了的一句話。什麽叫氣？什麽叫質?氣就是陰陽二氣。古人一提到理，就是太極，一提到氣，就是陰陽。整個太極叫作道，道的内涵無窮，道的運作非常巧妙，但總之不外是用陰陽兩種性質來運作，陰陽代表道的流動。世界上最能流動的東西，是“風”，也就是“氣”，所以用“氣”來稱呼陰陽兩種動态的能力，叫“陰陽二氣”。陰陽二氣的流動，就會生成萬物，萬物一生成，或剛或柔，像石頭是剛的，水是柔的，我們的骨頭是剛的，我們的肌肉是柔的，像這樣的或剛或柔，叫作“質”。所以“氣質”這個概念，就是“天地生成”的意思。古人說“讀書可以變化氣質”，就是說讀書可以使一個人的天生的禀賦産生變化。他不僅可以變化一個人的氣，比如說“器宇軒昂”，心能變化他的質，甚至他的面相也會改變，孟子說：“淬于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。仁德天道在一個人的生命中，遊周于全身，他不僅是精神變化，連面貌都會變化，甚至整個形體都産生變化，這叫作“變化氣質”。（掌聲）氣質是天生的，我們人類再也沒有其他的方法可以讓它變化了，除了讀書之外。不過，所讀的這個書呢，一定要是從天地而來的書，才會有“旋乾轉坤，巧奪天工”的效應。所以讀經，讀聖人之書，讀天地之智慧，等于我們人生随時都在重生，重新改造自己。老天生下一個人人，陰陽調配的比例已經定了，雖然已經定了，但還有留有一些的空間，可以用某種方法讓氣質産生變化，不是往壞的地方變化，是往高明、光彩的方向變化，也就是彌補天生的不足。尤其是一個孩子，他更接近天地，他變化得更快。縱使先天是比較污濁的生命，我們也能透過人爲的努力，讓他的生命跟聖賢相感應，跟天地相感應，于是他的生命會漸漸清明起來。在讀經的時候，是默默的，不知不覺地感應；等到解經的時候，他是自覺的感應。這些感應會變化他的氣質，變化他的心性，于是，這個生命更會向往于道，他就會有行道的志氣，這個從自己志氣而來的行道，才是真正的“行經”。你沒有去大量的讀經，沒有經過長期的醞釀，沒有讓他從心靈裏領悟經典，融彙經典，請問他怎麽去行經？他所行的難到真的是合乎聖人之道，合乎天地之道嗎？所以，我們的教育的安排，是順應天地的，是順應自然的，是順應人性的。既然順應自然天地人性，就是最簡單的，就是合乎大道的，這叫大道至簡。（熱烈掌聲）。
十十法門
你不要再動手腳了，不要再自以爲聰明了，就按天地之道來讓孩子慢慢成長吧。今天複興班要開學，我們剛才說，這複興班是一百年來所沒有的事。本來推廣讀經已經二十年了，而近十年來，我們又推廣私塾，私塾已經是老實大量讀經了，而現在的複興班呢，是在私塾的基礎上，想要更老實，更大量，于是就有了所謂的“十十教學法”，就是一天讀十個小時，讀十年。有人就諷刺我，說我提倡“十十法門”。我聽說藏傳佛教有一種宗教的習俗，叫作“轉世活佛”。他們相信六道輪回，那麽有德的高僧在結束這一世的生命之後，爲了救度世人，還希望回到世間繼續教化，所以當他要圓寂的時候，他就會預告還要轉世。所謂“轉世”，是原來已經都修行好的生命，他再轉世變成凡人。那個凡人就不隻是凡人，他就是原來那個大德者大修行者的化身再來，漢地俗稱爲“轉世活佛”。但是他轉世轉到哪裏呢？隻有一些大略的預言，并沒有十分的肯定。所以他死了幾年以後，他的弟子就依照這個預告去世界各地找這個轉世的活佛。找到了，或許那個孩子才兩三歲。一找到，就帶回到他們的寺廟裏，就讓他上座，稱爲“坐床”，大家都禮拜，成爲接班人。如果有人硬是起疑，說：他們會不會認錯啊？我說，應該不會吧。因爲有許多迹象爲證。那萬一認錯怎麽辦？我說如果認錯嘛，他們三歲就請這個活佛回來坐床，而對活佛是有嚴格的教育的，什麽教育？就是請最有學問的人來教他，教他什麽呢？教他讀經！一天讀多久？一天讀十個小時，要讀多久呢？讀十年。我想如果他們認錯了，這樣一天十個小時讀經，讀十年，如果不是活佛，也變活佛了。（熱烈掌聲）我以前曾經講過這樣的事，我們董老師、趙校長就是因爲這個“十十法門”的提醒，他就想到辦這樣的“複興班”來實踐一下，當然不是培養活佛，但培養人才的道理是一樣的。
大家都認爲，讀書是辛苦的，尤其是一天讀十個小時，不過呢，我們另外也可以這樣想，讀經是快樂的，幸福的。所以我們家長老師千萬不要想讀書是辛苦的，一定要想讀經是幸福的。這樣我們的孩子才會有幸福感。爲什麽一般人會認爲讀書是辛苦的呢？也是有道理。因爲讀書要安定下來，小孩往往是好動的，要他安定下來，需要克服一些習性，這是第一層的辛苦。。第二層呢，我們讀書的時候要耗費精神，這雖然跟勞動時的耗費不一樣，但是讀書耗費的是精神中的精華。我這裏有一個比喻，我們一般去做體力勞動，是筋骨肌肉的勞動，你會累，這就像我們開普通的柴油汽車，會燒掉一些柴油，那我們現在讀書，不是用體力，是用腦力，腦力也會耗費，他耗費的是什麽呢？耗費的是高級的汽油，像飛機的汽油，所以他耗費的是精華。你一天有多少精華可以耗費啊？所以讀書的孩子啊，你看他都沒有做什麽體力活，你沒有看到他在流汗，但是他在用腦啊，他很快地肚子餓了，他吃飯吃得和做體力活的人一樣多。所以讀經的孩子是很辛苦的，他要很有體力，他的五髒六腑要非常健康，才可能提煉這個精華供給頭腦心靈所用。有些孩子他一讀書，就頭昏腦漲，就想睡覺。那一方面固然因爲志氣不夠飽滿，但另一方面也因爲身體不夠健康，所以一看書，一用神，就打嗑睡。所以我們說讀經的孩子是辛苦的，讀書的孩子是值得我們尊敬的，我們應該盡全力地愛護他們。他們現在這樣地用功，不惜耗費腦力，是爲了将來的國家民族，他們要繼承民族的傳統，他們要發揚聖賢的智慧，他們要融會中西文化啊！所以我們要像愛護活佛那樣愛護他們。（熱烈掌聲）
把握原則，善巧靈活
我知道“黃河孔子學堂”是愛孩子的學堂──每一個學堂都是愛孩子的學堂，你有愛心，孩子又好教，這樣的教學一定是很成功的。我希望我們這個班一面做，一面總結一些經驗。總結經驗有兩個好處，一個好處是我們自己學堂内可以盡量改善。讀經，在大方向上是老實大量，但在教學的細節上，有些時候要有善巧。比如我們規定課程，一節課兩個小時，假如是做幾天之後，大家覺得學生體力不夠，暫且就縮減到一個半小時或者一個小時；假如情況良好，則可以試試一節課三個小時，四個小時。像我的老師牟宗三先生讀大學的時候，他是早上帶兩個饅頭進圖書館，就呆在圖書館裏一天。學問原來是這樣成就的，你知道嗎？所以要看一個人天生的體力，以及是不是受過鍛煉。這種體力除了外在的體力之外，更重要的是内在的體力，那是不容易鍛煉的，所以要成就人才很難啊。我們一定要不斷觀察，不斷思考，不斷改善，不可以死闆，課程和管理一定要靈活。大方向不變，實務操作可以靈活。第二個好處是總結出來的經驗，也可以提供給其他也要開這種班的學堂做參考。我希望這個班辦得好，我會把它推廣出去，讓全國各地，甚至讓全世界各地，都有“複興班”！（熱烈掌聲）
祝福我們“複興班”辦得合理，辦得愉快！祝福我們的孩子在這個班非常安心地讀書，很快樂，很幸福。也請我們各位老師各位家長，大家互相勉勵，一起護持！謝謝各位！（長時間熱烈鼓掌）
