.....這個「性」是萬物所得，萬物所得的特質叫「性」，所以「各正性命」，這個「正」就是對於萬物有萬物各自的性命，各自得自己的性命，叫「各正性命」，所以「各正」就是「各得」的意思，各如其性，各如其分，各如其正地得到他的「性」，得到他的「命」，其實有「命」才有「性」，合稱「性命」，「命」是從天而說，「性」是從自己而說，從內在說，從已經成就，從自己的內在說性，從外在說命，所以從客觀說命，從主觀說性，從客觀說命，所以性是各個物從那裡說性，比如說松樹有鬆樹的性，柏樹跟松樹的性是一樣的，所以說松柏長青，松柏後凋於歲寒，後凋者，不凋也，不是後面才凋噢，不是大家都凋了我後面才凋吧，這樣也是凋，所以「後凋」的那個「後」解釋成「不」，松柏後凋於歲寒，就是松柏的性，懂嗎？
人有人的性，人的性從哪裡來呢？是秉乘天命而來，合稱「性命」，所以「各正性命」，在乾道變化中成就萬物，而萬物「各得其性」，而「各得性命」，「各正性命」，然後「保合太好乃利貞」，這就是想要萬物自我，萬物自我要去「保合」這個「太和」，「保」、「合」，「太和」是什麼呢？「太和」是什麼呢？「太和」就是在乾道變化中而有「品物流行」，「乾道變化」是陽，「品物流行」是陰，「乾道變化」是乾德，「品物流行」就是坤德，這個「乾」與「坤」之調配叫做「太和」，陰與陽調配叫太好，所以老子說「萬物負陰而抱陽」，這樣叫做「太和」，你要「保合太和」，萬物都保合，都保持，而且呢，而且合成他的「太和」，「乃利貞」，萬物就能夠利貞，所以，萬物一定是在乾坤之運作之下，而有自己的性命，而要保合自己的性命的特質，這個就是萬物的利貞，所以，松柏有鬆柏的利貞，然後萬物各有他的利貞，動物有動物的利貞，植物有植物的利貞，我們人有人的利貞，叫各個保合太和乃利貞，已經各正性命了，你要各盡其分，這樣就是利貞，這樣就是，像人，能夠盡人之道，盡人之道其實就是盡乾坤之道，就是盡天地之道。
我們要保合我們的太和，我們才能夠利貞，「利貞」是什麼呢？就是人生有許多地方是不能保合太和的，你不能順乾坤之德而來過你的人生，這樣你的人生就不利不貞，所以要保合太和乃利貞，所以人道合於天道，你才能夠利貞，懂嗎？這樣子，「首出庶物，大哉乾元」，「首出庶物」就是他是首出於眾物之上，萬國咸寧，而使萬國都安寧，萬國都安定，這個「萬國」是代表「天下」的意思，代表「天地」的意思，萬國咸寧，而首出庶物，萬國咸寧，庶物都在乾坤的神妙運作當中，而成就他自己，這樣子就是萬國咸寧了，只有人是最麻煩的，萬物都在天地的自然運轉中成就自己，狗跟貓它都盡其天性，所以狗跟貓一定是保合太和，狗跟貓對它的生命來講是利貞，一顆草，他就是就著而成為一顆草，然後他也有生老病死，它成就它的一顆草，這樣是一顆草的保合太和乃利貞。
但是，貓跟狗，一棵小草，乃至於松柏，它自己並不能夠反省覺察，原來它的生命是乾道變化，原來它的生命是需要保合太和，才能夠利貞，意思也就是說它不能夠有自覺性，它不能夠有自覺天命在它的心中的意義，只有人才能夠自覺，那也只有人才會違背了這個天命，所以人是一個最麻煩的存在，也是一個最豐富的存在，是一個最莊嚴的存在，也是一個最悲苦的存在，你能不能保合你的太和呢？因為人都是保合太和乃利貞，但是他的利貞不是自己自覺的利貞，懂不懂這個意思？懂不懂？所以文化、教養，就是使人能夠，不僅是在天地的自然運轉之中，而且能夠自已體悟天地之道，而使天地之道在自我的生命中完成，這樣子才是教養的目的，《易經》的第一卦的第一個彖辭，就在指點這樣子的人生的大義，這個人生大義在這裡啊。
「保合太和乃利貞，首出庶物，萬國咸寧」，你的生命中也有萬國，你也要首出庶物，你要用什麼來首出庶物？用乾德來引導你的人生，使你的人生以乾德為首，首出庶物，那使你的人生所面對的任何事物：萬國，你人生也是一個世界啊，你這個人生的世界，都能夠寧定，都能夠恰如其分，各盡其性，各得其所，各安其位，這樣子就是萬國咸寧。
所以，這裡就是人生，天道，聖人，以及天下，全部都在這裡，有一個指點，所以，我們說這一段話是振朔古今的名作，好，我們念一遍就下課，一起念一遍，彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。還要背起來。一面吃飯一面背喔，等一下一面睡午覺一面背，睡完午覺第一節課，我要讓大家背這一段文章，好，下課了，謝謝各位。
（這一
……沒問題，我們來講《易經》，我們早上講了「彖傳」，那我們稍微提到了「經」跟「傳」的不同，那麼「經」呢是「元亨利貞」，經的卦辭，卦名是「乾」，卜到乾卦，就是，你如果要有大的祭祀活動，有益於貞卜之人，有益於卜問，這樣子，那麼「彖傳」呢，他不從這個地方，「大的祭祀有益於貞卜之人」這個地方直接做解釋，而他乃是對於乾卦，把他當做是這個乾坤的這個乾，本來乾坤就指天地，所以他就直接從這個角度去發揮，那就借者「元亨利貞」這四個字轉換了他的意思，也可以說提升了「元亨利貞」這四個字的境界，豐富了他的含義，那麼你也可以從另外的角度說，說他不忠實原文。
那如果討論到這個問題，就很嚴重了，也可以說這個問題就很重要，什麼意思呢？因為你應該知道孔子這個人，他自己稱他自己好古敏求，「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」，他自己說，不是生而知之，好古，敏以求之，孔子是這樣的人，好古敏以求之，可見他對於古學，他對於傳統的學問是這麼樣的敬重，他怎麼會隨便地亂解釋呢？怎麼會因為不了解而以自己的意思來隨便解釋呢？可見孔子不是這種人，對不對？而且他是說，「述而不作」，孔子說，我是述而不作，他只是傳述，而沒有創新，沒有創作，述而不作，為什麼他述而不作呢？因為孔子認為古人古聖已經把天地之真理都表現完了，都表現出來了，我只要能夠傳述，就很了不起了，就對得起我自己了，對得起天地了。
所以孔子夢見周公，夢見周公是一種很好的象徵，這個夢見，因為日有所思，夜有所夢，所以夢見周公就代表夜以繼日，不分日夜，他所景仰的，他所崇敬的，他的理想願望所在就是能夠繼承周公之道，所以夢見周公，那麼以前也講過，殷因於夏禮，所損益可知，週殷於殷禮，所損益可知，他對於商周，夏商周三朝的禮，三朝的典章、文物、制度，都是非常地講究的，所以，他說，「夏禮，吾能言之，杞不足徵也，殷禮，吾能言之，宋不足黴也，文獻不足故也，足則吾能黴之也」，這個以前也講過，所以孔子非常注重文獻。
因此，你不要認為儒家、宋明儒者這些儒家，你不要認為他們對文獻不熟，不讀書，束書不觀，束書不讀，把書綁起來不讀，不是的，儒家都是很用功的，因為孔子的人格典範就如此，所以孔子說，「學而時習之」，他就好學。
那以孔子這樣子的好古敏求，這樣子的的注重文獻，孔子怎麼會對這個「元亨利貞」都不懂呢？其實不是的，他是藉用「元亨利貞」這幾個字，然後做他的義理的發揮，因為他必須藉古今文來傳達他的學問，他不是另外講一套，他在講《易經》，所以在這個文句上講的不合古人的原意，但是就整部《易經》是合的，你要這樣看，這就可以看出來孔子心靈的那一種活潑性，所以孔子是好古敏求，但是他不是默守成規的人，孔子記得很多東西，但是他不是食古不化的一個人。
所以我們學中國的學問，我們學儒家的學問，我們接受孔子的教導，你要知道，你為什麼要接受孔子的教導？為什麼中國自古以來歷代讀書人都自稱為是聖人之徒，自稱為是孔門之徒，雖然沒有親炙孔門，沒有親身地受孔門的教育、孔子的教導，但是都私淑孔子，像孟子就私淑孔子，孟子在孔子後一百多年，一百多年他哪裡見得到孔子啊？但是以
孔子就這樣讀的，所以「元亨利貞」已經不是原來的意思了，孔子一看這個「元亨利貞」這四個字可用，所以「元」就變成「乾元」，「大哉乾元」，再加上兩個字「大哉」，所以孔子並沒有加多少，也是述而不作啊，這樣也是述而不作，加一個「大哉」就可以了，「大哉乾元」，「乾元」的意思是什麼呢？「萬物資始」，「萬物資始」做什麼呢？「統天」，怎麼統天，「雲行雨施」，雲行雨施做什麼？就「品物流形」，「大明終始」，靠「六位時成」，這重新講，重複一次，所以，這是第二段，「大明終始，六位時成，時成六龍以御天」。
再來講第三段，「乾道變化，各正性命」，重點擺在「各正性命」，擺在「萬物」上，萬物「保合太和乃利貞」，再來第四段，再重述一遍，「首出庶物，萬國咸寧」，「首出庶物」就是「大哉乾元萬物資始」那一種叫「首出庶物」，「萬國咸寧」就是「各正性命保合太和乃利貞」，就是萬國咸寧，所以分四段，統統講同一個意思，再看一遍啊，「彖曰：大哉乾元，萬物資始乃統天，雲行雨施品物流行」，這裡就講完了「元亨利貞」，「大哉乾元」是「元」，「萬物資始」以為「始」，他可以從這個「元」出發，從這個「天道」出發，而萬物以他為始，就能夠通達通暢，所以這個天道不只是空空的天道，他是能夠有作用的，作用是暢通無阻，所以這個元就解釋成天道，就變成大道，元就是大元，元也可以說成大，大就是大道，大就是天道，「元」解釋成「天道」，加上「乾」，「乾」就是「天」的意思，就解釋成「天道」，「亨」就解釋成「通」，本來是祭祀，變成通，因為祭祀跟通有關，我以前講過，祭祀就是要通神明，人類只所以能最深微奧妙的通，就是通於神明，你跟人相通還不是通的最奧妙的地步，你能夠跟鬼神相通，才是最奧妙，所以這個亨、祭祀就是人與鬼神相通的一種儀式，所以，亨當然可以解釋為通，而這個天道怎麼通呢，就是天道不只是天道，而是暢通於萬物，他是開展於萬物之中。
「利」，就是「到、達，或向」，老子說，「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，這個「觀其徼」的「徼」就類似這個「利」，常無觀其妙，沒有形象，沒有特定的一種情況、結構、聲音、顏色，通通沒有，這叫「無」，道是不可說的，所以「無，常無」，所以道是妙的，但只有妙不行啊，他一定要劃分為萬有，劃分為萬物，所以用什麼方式劃分為萬物呢？用有的方式，所以收起來是無，放出去是有，所以，常有欲以觀期徼，觀他的向度，觀他達到的地方，所以常有欲以觀其徼，就跟那個「利」是一樣的，利就是通出去，元在這裡是一種籠統地說，亨呢，是指他裡面的力量、力道，他是可以廣大擴充的，利呢，就是指他每一個地方都可以，落實在每一個地方都可以達到。
「貞」呢，「貞」解釋成固，或是成，或是定，所以貞就落實了，萬物就確定了、肯定了，出現了，出現、肯定、成果，所以這「元亨利貞」四個字就是本體宇宙論，本體論跟宇宙論合在一起，有其本體，乾元是本體，宇宙呢，他「亨」、「利」而「貞」，宇宙論就是本體跟萬有的關係，本體如何劃分萬有，這叫宇宙論，所以「元亨利貞」這四個字從占斷變成哲學，所以孔子將《易經》本來是卜祀之書，變成是哲理之作，從這就可以看出來了，整部《易經》原來是佔斷之書，經過孔子之手就變成是義理之作，哲理之作，哲理的作品，所以《易經》更增加了他的價值，所以《易經》為什麼會流傳這麼久，而且大家為什麼會這麼尊重，是因為經過孔子的手這樣一轉換，而孔子的手這樣一轉換，是不是把《易經》的本質轉了呢？也不一定，因為你為什麼能夠卜祀呢，因為人能夠通於神明，通於天地，你才能卜祀嘛，通於陰陽嘛，所以，神也者，妙萬物而為言，你能夠通於妙萬物之神，你才能夠卜啊、卜問，所以把那個通於萬物之妙的那一種心靈，把他開發出來，就變成人生的哲理。
所以，孔子這樣子解釋並沒有違背《易經》的基本精神，但是文句上，你看出來已經是大做轉換了，這種手法真的是大手法，魔法師哈，所以孔子是一個魔法師，真的是魔法師，變戲法，他把這樣的文章變成那樣的文章，厲害！漂亮！我們後代人不能隨便亂做哈，你假如沒有這樣子的好古敏求述而不作夢見周公注重文獻，你沒有那一種功力，你隨便解釋就是妄作，那孔子不是妄作，妄作就是隨便作，隨便解釋，妄作就兇，孔子不是，孔子是吉，他不是妄作啊，你要知道這個生命之偉大，他的力量之大，他使整個中國的文化確定他的方向，厲害！
所以我們一定要經過這樣子的解釋，你才能夠了解，我們為什麼要讀這些書，我們為什麼要這樣讀，而且讀了以後你才知道自己以後的生命要怎麼走，這叫做「各正性命」 ，這叫「保合太和」，你的生命才能夠「利貞」，「利貞」就是通達到你的完成的地方，你要保合這個太和，你才能使你的生命「利貞」，要不然你的生命通到哪裡去你不知道了，不利，一定不利，而且不能貞，不能夠有確定性的表現，不能夠完成你的本質，所以保合太和乃利貞，在彖傳裡面講這麼多，我越講課講越多，你越讀也越應該了解越多，不要講了，就這樣就好了，開個頭就好。
你以後去看人家討論《易經》你要用這種心情去看，那你才知道人家在講什麼，他如果講不到這一點，你要存疑，他是不是對《易經》不了解？或對孔子的心靈不了解，因為近代的中國學者，不一定能夠了解這種心情，了解孔子這種態度，不一定能夠有尊重的態度，來面對中國自己的文化，所以，現在中國文化是中國人自己把他打敗了，那麼你要讓西方人來發揚你的文化，是非常困難的，西方人怎麼會承認這樣子的學問呢？「元亨利貞」怎麼可以這樣講呢？在技術上不能夠這樣子嘛，對不對？但是孔子是超越技術層面上的，知道嗎？所以，你要對照起來看你才知道這個力量之大，孔子不只是在《易經》是這樣子轉換，後來我再去思考，我發覺孔子對於五經通通有這樣子的意思，通通是什麼樣呢？通通借他們酒杯澆自己筷壘，就好像是轉換了他的意思，其實不是，而是能夠發古人的潛德幽光，古人內在還沒有展現出來的德性跟光輝，孔子給他展現出來，每一個經典都這樣。
我舉例給你聽，《易經》是如此啊，《尚書》呢，孔子引《尚書》的地方不多，在《論語》裡面只有一條，「或謂孔子曰：子奚不為政，子曰：書云：施於有政，是亦為政，奚其為為政？」像這個他對於《尚書》他也有某方面的轉換，而且呢？孔子祖述堯舜，憲章文武，他從讀《尚書》裡面讀出堯舜文武之德，我們如果自己去看《尚書》，不一定能夠像孔子體會這麼深刻，這是對於《尚書》，「施於有政」是尚書原來的句子，是說一個人他能夠有孝悌之道在家庭中，他也能夠處理人生的問題，這叫「施於有政」，有人問孔子說，你學問這麼好，你理想這麼高，你為什麼不去為政呢？他說：「書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政」，這三句話是《書經》裡的句子，他說《書經》裡不是有這樣的句子嗎？說「孝乎惟孝」，在該孝的地方你能夠孝，「友於兄弟」，對於兄弟能夠友，友愛兄弟，「施於有政」，這就是你的人生該做的，那孔子說我們任何時候都做我們人生該做的，這就等於為政啊，這跟為政一樣啊，意思也就是說，我去為政也是做我為政應該做的事，所以我現在不為政，我做我沒有為政應該做的事，這樣我也是為政啊，這當然是有一點強辭奪理，強辨，但是這裡面有真意，「奚其為為政」，為什麼一定要為政呢？這個句子都很美啊，很好啊，「或謂孔子曰：子奚不為政？」你為什麼不為政呢？「子曰：書云：孝乎為孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政，奚其為為政？」這文章很好哈，啊，你們不知道這個文章之好，我自己知道，你們不知道，（笑）這個文章讀起來好像沒有什麼意思，其實他很美啊，《論語》實在很厲害。
所以這個《書經》，在孔子這裡，他就這樣子活潑地運用，隨便拿出一句來活潑運用，然後呢，他發現這個堯舜垂拱而治，發現堯呢，「蕩蕩乎，為天為大，為堯則之，」堯呢，是「蕩蕩乎，其有成功也，煥乎，其有文章，」這樣讚歎堯，讚歎大禹讚歎舜，都是有他的親身的一種體帖，這是對於《書經》，對於《詩經》呢，更有資料可尋了，在《論語》當中，有三個地方，跟弟子討論到《詩經》，這三個地方，我們都可以看出來孔子怎麼樣講《詩經》，所以假如現在有人教《詩經》如果能夠像孔子這樣教，那真是學生的福氣，但是呢，這個學生也要非常有底子，這個學生也不是普通學生，孔子才能夠這樣教，第一個例子是子貢，子貢問曰：你們有讀過這一章？「貧而無諂，富而無驕，何如？」有沒有？子曰什麼？「可也，未若貧而樂，富而好禮者也」。子貢曰：詩云：子貢說，因為孔子教弟子讀《詩》，那弟子是真讀，讀到什麼地步呢？讀到《詩經》三百多首，全部都放在腦子裡面，所以子貢馬上就反應：「詩云：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與」，以前沒有人講如切如磋，如琢如磨，用在這個地方的，子貢忽然想：這一句話可以用在這個地方，老師是不是這個意思呢？「子曰：賜也，可以與言詩已矣，告諸往而知來者」。所以，第一個是子貢可以和他談詩，其他人不足談。
就我解釋給你聽，他講的是什麼意思，他也可以斷章取義，你要知道這個斷章取義，以前好像跟你們講過這個斷章取義，有沒有講過？沒有，以前只講過讀書的方法的一種叫做：不求甚解，現在再講讀書的第二種方法叫做：斷章取義，你如果不會這樣子的讀書法，你這一輩子就完了，你就死於句下，你讀書是死的，所以斷章取義代表讀書的活潑，文章這麼多，他只拿一句話出來，然後這句話呢，為我所用，跟這文章沒有關係，可見他對文章是熟悉、熟練。
所以《詩經》的文章最美，文句最美，有學問的人最喜歡拿《詩經》來表達自己的意思，但是《詩經》有他原來的意思，原本的唱歌的意思，現在，我把這幾句話拿出來，我就不用那個意思了，我用一個像徵的意思，或者藉用他的文章來表達我的意思，這叫斷章取義，所以斷章取義是最高明的讀書法，現在我們把斷章取義用來罵一個孩子，罵一個學生，其實你都不了解，你如果是斷章取義，你就真的斷章取義，孔子斷章取義是他的發明創作，懂嗎？懂不懂這個意思？因為他是真懂之後再斷章取義，你是不懂啊，糊里糊塗，隨便講，所以不行的啊，斷章取義就是讀書自己的創作，自己的一種寄託。
所以，你能夠斷章取義，你將來也能夠做詩人，為什麼呢？因為詩人看到天地萬事萬物，他有不同的感受，他就借用天地的一些事物來寄託他的感受，所以，雖然「葉落烏啼霜滿天」，大家都已經聽過了，但是你就不能夠把這個文章這樣寫出來，然後寄託你那一種寂寞、寧靜之感，你就寄託不出來，所以，用一些文章寄託自己的意思，這就是詩，這就是把這些文章當成像徵的意義，所以，象徵感越強的人他越具有文學的特質，你看什麼就是什麼只會寫記敘文，那一種人沒有文學特質，記敘文有你的心情含在裡面，情景交融，這種人就是一個有文學才華的人。
OK，要斷章取義啊，孔子是一個文學才華很高的人，子貢也是，第二個地方呢？孔子跟學生討論詩，是跟子夏，「子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？子曰：繪事後素」，一講繪事後素，子夏就另外再講一個意思，「禮後乎」，這裡跟前面那一段不一樣，前面那一段是子貢講了一層人生的道理，孔子說還有一層更深的人生道理，子貢就說：《詩經》有一句話這樣講，是不是可以用在這裡？孔子說：哎呀，子貢，真的是可以和你討論詩了，我們講的別的道理，你能夠「告諸往而知來者」，你能夠變換往來，告訴你以前啊，你能夠知道新的意思，溫故而知新的意思，這是子貢跟孔子的對答，先從義理講到詩，然後孔子說子貢可以談詩。
現在是子夏拿《詩》來問，說《詩經》曾經說：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？」老師，這是什麼意思？子夏不是問老師這一句話怎麼解釋，他是問：老師，這一句話能夠用在什麼地方嗎？當然孔子就說：「繪事後素」，他就用繪畫來做比喻，就是像繪畫一樣，那麼子夏他其實心裡邊先有個底案，所以他就問老師，說：「禮後乎」 ，如果這樣子的話，禮是不是也是呢？也是可以用呢？啊，巧笑倩兮，美目盼兮，巧笑倩兮，一個人巧笑，他的笑起來有兩個酒窩，非常地美，美目盼兮，他的眼珠子啊很明亮，他的眼珠子一動就流盼風聲，啊，美目盼兮，素以為絢兮，一個白色的畫布，你才能夠畫出燦爛的彩色，這是什麼意思？孔子說：繪事後素，對呀，就是畫畫一定要在乾淨的布上畫啊，孔子就這樣講，其實沒有講出新的意思，但是子夏就說：禮後乎？那我們一般人做人，行禮也是外在的表現吶，我們外在的表現是不是在後面呢？意思也就是說，我們是不是先要有本質呢？先要有你的本質，才有你的表現呢？老師是不是這個意思呢？是不是可以這樣用呢？孔子說：啟予者商也，哎呀，你啟發我了，真好啊，你啟發我了，現在我可以和你談詩了，你看孔子，說「啟予者商也」，所以，孔子是很謙虛的，學生對他有幫助，他就非常讚歎，啟予者商也，這是孔子跟子夏談詩，懂嗎？
孔子自己也曾經吟詩，孔子自己也曾經唱歌，孔子自己也常常聽歌，甚至聽到兒歌他也有感受，有童子歌曰，孔子出遊的時候，弟子跟在旁邊，聽到小孩子唱歌：「滄浪之水清兮，可以濯我櫻，滄浪之水濁兮，可以濯我足，子曰：小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。」，小子聽之，不是叫那個孩子，是你們這些弟子啊，要記得啊，這一首歌，滄浪之水，滄浪或者是他的清澈，或者是他的波，這個水波蕩漾，蕩漾的水呀，如果是清的時候，可以濯我櫻，可以拿來洗我的帽子的帶子，滄浪之水如果濁了我們就不能夠洗帽帶子了，就來洗我的腳了，那麼孔子說：弟子啊，你們聽聽這首歌，什麼意思你知道嗎？人各自取之也，一個人都是自作自受的，所以國必自侮而後人侮之，家必自毀而後人毀之，一個國家一定是自己欺侮自己人家才欺侮他，一個家庭的命運，自己毀壞自己，人家才毀壞他，因為你的水，你為什麼不清呢？為什麼不讓人家洗帽帶子呢？為什麼要讓人家在你的水里面洗腳呢？為什麼要讓人在你的生命中踐踏你呢？因為你自己不清嘛，懂嗎？
好了，像這樣子，這首歌誰知道有這個意思呢？誰能夠感受這個意思呢？這是孔子的敏銳，乃至於對天地萬物的敏銳，你看孔子，子在川止曰，孔子看著流水，流個不停，他就感嘆，「逝者如斯夫，不捨晝夜」，這個大家不是都看到流水嗎？孔子就有這個感受，所以讀沒有字的書，不是有字的書讀一讀啊，天地間的書都是可以令你有新的感受的，那孔子因為心靈活潑，看到水，他有感嘆，而這個感嘆一出來，宋明理學家註解說：此是夫子見道之文也，這是見道之言，好像體悟到天道的真理，「逝者如斯夫，不捨晝夜」，就是「天行健，君子以自強不息」，大概就是這個意思，你要愛惜你的生命，大概就是這個意思，而且天地之間，萬物變動不息，就這個意思，等等很多意思都包含在「逝者如斯夫不捨晝夜」裡面，他把沒有文章的水流變成一首優美的詩歌，一直流傳到現在。
不只是看到水流，孔子看到農作物的成長，他也感嘆：「苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫」，所以你要常念這句話，你不要讓你苗了而不秀，你的苗已經長出來了，你已經考上大學了，你已經比別人有一點成就了，苗了，但是你能不能開花？不一定的啊，所以幾年之後你白讀了大學了，所以苗而不秀是有的啊，而且你開花了，你有一點表現了，你能不能夠使他真的有所成就，使你的貢獻流傳在人間，秀而不實者有矣夫啊，是有的啊，這個有矣夫是很多啊，大部份人都這樣子啊，他有一點表現的機會了，他沒有堅持下去，沒有把握了，他苗而不秀，秀而不實啊，孔子是看到農人在種田，他這樣感受，所以，他現在不是在講農夫，他是在講人生，懂嗎？這就厲害，這叫斷章取義，不是嗎？
《詩經》是這樣解的，然後對於「禮」，孔子當然也有他的看法，周公只是製禮作樂，孔子卻說：「人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？」，這就是孔子的創造，周公沒有把他心裡的意思講出來，他只有把他認為人生應該如此過生活，這一點的仁德放在他心中，但是他做出仁德的表現，禮樂，傳下來禮樂，禮崩樂壞之後，孔子還能夠從禮崩樂壞之中發現周公的本心本意，是仁，所以，一個人行禮如果不仁，那麼他行禮就沒有意義，所以，「人而不仁如禮何，人而不仁如樂何？」所以，孔子發明這個「仁」，這是孔子的創造，一般人只能夠遵守周公的禮樂，道教甚至非常地厭惡周公的禮樂，因為繁文縟節，但是孔子發現，這不是繁文縟節，這是一個人的仁德應當有的表現，所以，「禮云禮云，玉帛雲乎哉，樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉」，你行禮不是拿著禮物就是行禮啊，樂不是說去演奏一下鐘鼓就是樂了，所以，禮樂別有所在，禮樂的精神是比禮樂的形式還重要，所以，你說儒家怎麼是一種只重形式的人呢？孔子就不是這樣子的。
所以，這是屬於心靈的成就，而心靈的成就必須表現在生活的實踐當中，這也是「乾道變化，各正性命」，乾道這個時候就是你心靈的一種仁德，一種仁心，而你的禮樂呢，就是各正性命，你的生活當中表現出各種的行為，而使仁德能夠通達到你的日常生活裡面去，這樣子也是乾道變化各正性命，所以是內外合一的，內聖而外王，這是儒家的學問的本意，都可以從孔子讀書、孔子對於古時候文獻的解釋看出孔子的理想所在，詩、書、易、禮、樂、春秋，那就更不用說了。
孔子去讀魯國的歷史，他為什麼讀魯國歷史？一方面孔子是魯國人，但是孔子曾經周遊列國，他為什麼不去讀別國的歷史呢？因為魯國歷史就是周王室的歷史，就是天子的歷史，因為周公功勞很大，所以成王賜給周公用天子禮樂，周公可以跳八佾舞，而且周公的所在之國魯國他可以保有跟天子之地一樣的禮樂，甚至連歷史都一樣，所以，各國的文書報導，一方面要存在周王室，一方面要存在魯國，所以魯國有整套周朝的完整歷史，各國也有各國的歷史，只有魯國有全天下的歷史，所以，你要讀書，你要選對地方讀書啊，告訴你，所以，孔子讀歷史當然要到魯國的這種國家圖書館去讀，他這樣讀歷史，而孔子讀歷史呢，他跟別人讀的不一樣，他不是為了考試，孔子讀歷史是要了解人類如何在歷史中表現他的仁德，表現人生之道，或是表現天地之道。
所以，春秋跟易經最難讀，因為都是人與天地之間的關係，而易經還比春秋容易一點，因為易經比較抽象，純粹地人與天地之間的感應，春秋呢，是人這種感應必須又實踐在社會歷史當中，所以是真正的內聖外王之道，就在春秋，所以春秋是最難讀的一本書，那麼孔子讀魯國的春秋，他自己就抄錄魯國所記載的歷史，就是天下的歷史，孔子在抄錄的時候，不是依照原來的原文抄錄，而乃是孔子讀到某一條記錄的時候，孔子心中有感受，他就直接把感受又放在他的筆記當中，所以孔子所抄的歷史是他自己心得的歷史，是他的心史，是他心中的歷史。
這心史不是他心靈的發展歷史，乃是以心來熔入歷史當中，或是他讀到這一件事情的時候，他感受到這件事情是是非，於是他就褒貶，所以一褒貶是非善惡，在非常驚險的文章裡面，改動幾個字，就可以知道孔子是用什麼心情來看這件事情，那這個文學要有非常高度的表現能力，而且對於每一件事情，他的判斷成為千秋萬世的標準，你要知道，這是不得了的一個心靈，所以，你讀書不讀到《春秋》，你不了解《春秋》，那真是人生大不幸，因為你沒這個福氣嘛，你不知道人的生命的力量可達到這麼樣的深遠，人有這麼樣大的願望，真的是大願如（？）啊，真的是大願啊，人生是這樣啊，真的是希望每一件事都合理啊，君要君，臣要臣，父要父，子要子，說君不君，臣不臣，父不父，子不子呢，就是禮崩樂壞，天下就大亂了，他是為了悲憫眾生，為了憂患天下之大難，所以做《春秋》，所以孔子做《春秋》而亂臣賊子懼，你要知道這是不得了的學問吶，哎呀，別那麼小氣了，趕快去追求學問了，你那個閒雜事、閒雜氣不要生、不要做了，你的生命有限你知道嗎？要這樣讀書啊，不讀是你自己障礙你自己啊，這個書擺在那裡，你為什麼不讀？要讀書，也要有兩下子哈，要用點功，而且要忍受一點寂寞，好了，就這樣。
從這個「彖傳」跟「卦辭」的關係，我們想到一個偉大的生命，對於古今的一種創造，一種提升，我們非常感動，所以，我越有感動的地方我講越多，希望你也有感動，不要言者諄諄，聽者渺渺，那沒有意義，OK，「首出庶物，萬國咸寧」，一下子更不得了，大象，我們念一句，「象曰：天行健，君子以自強不息」，這句話，好像是大家已經讀爛了，太過的浮，太過的熟悉，有些時候，反而你不能夠有所心得，其實如果一般人這樣講，不會有心得，現在讀到《易經》，既然在這裡出現，你大概心裡會為之一震，要順著一震的心情去好好地體帖這句話，這句話我也沒有什麼特別的解釋，特別的發揮要講，就是平平常常，就是這樣用你現在所了解的，只是，你是不是真的了解？而且真的了解到你的生命裡面去？只是你自己的生命有沒有按照這樣的原則？你沒有按照這樣原則，你自己會不會覺得遺憾？你對不起自己啊，那你就按照這個原則，你是不是有一種喜悅之心，喜悅之情？所以，你要常常按照這個原則來判斷現在是值得的還是不值得的？你的生命有時候是值得活有時候是不值得活，你用這句話來判斷，你就知道了，你有沒有自強不息，那自強不息的標准在哪裡呢？
「乾，元亨利貞」，這個「各正性命保合太和」，你這個自強要放在這個地方，來做判斷，而不是你跟人家吵架辨論，死鴨子嘴硬，永遠不服輸，這樣子不叫做自強不息，這樣子雖然也是很強，但這不是依照天德而來，所以要依照天德而來，這兩句話要連在一起，要體帖天德而有你的仁德，這樣子你才要行健，大象，六十四卦的大象，大概都有「君子以」這三個字，「君子以」就是「君子以之」，「君子以之」就是「君子用之」，「君子用之以為」，「君子取之以為」，就這個意思，天行健就是看到這個卦，這六畫都是陽爻，而且是乾上加乾，就是乾而又乾，乾者，健也，是健而又健，什麼地方，什麼樣的存在他要這樣子呢？只有天，所以天行健，天德是乾而又乾，健而又健，那麼，君子看到這個卦，你就要體帖天之德，來成就人之德。
你若看到蒙卦，你就要體帖蒙卦，山下出泉蒙，山下有泉水湧出來，這是蒙卦，
記錄：木木 (責任編輯：田桂良)
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