距離第１２屆全國經典總會考還有一個月，后謙讀經班今天開始將陸續在小班及幼幼班給孩子驗收［大學］，［中庸
今天算是暑假上課的倒數二天了！暑期讀經班的同學今天來驗收［易
孩子的清明的頭腦，記憶力超好～
幼兒讀經班,兒童讀經班,讀經教育推廣
2011年9月8日 星期四
后謙讀經班-幼幼班及小班當小老師&［大學］成果驗收影片
2011年9月6日 星期二
2011年9月3日 星期六
季謙先生講課錄------《易經》乾卦之一
以下，初九，九二，九三，九四，九五，上九，六句話，就是爻辭。爻辭首先先講爻的名字，所以卦名有爻名。所以爻的名字從最下這一畫開始算，這一畫稱為“初”，然後二三四五，最後一畫稱為“上”。不是“一二三四五六”，是“初二三四五上”，那麼，如果陽爻就稱作“九”，陰爻就是稱為“六”。“九”是奇數，是陽數，“六”是偶數，是陰數。有人就解釋，九跟六大概代表陽跟陰，而且代表它變化之數。那麼，用“初，二，三，四，五，上，九，六”這八個字來命名所有的爻，有一個術語叫“八字命爻”，命是命名的意思。用這八個字就可以把三百八十四爻全部命名。其實沒有所謂三百八十四爻，其實就乾卦六爻，坤卦六爻，這樣子就是這十二個爻的名字，就可以藉用到各種卦裡面去，卦的陰陽只有九跟六兩種，它的位置只有六個，這六個位置裡有九六的變化，所以六個位置加上兩個變化，用這八個字命爻就是“八字命爻”。我每一次期末考都會考八字命爻，百分之九十的同學都會答我用八字給人家相命，所以我今天提醒你們，不要再答這樣子，本來如果一題名詞解釋五分，你們如果答這樣子，我就扣五十分（笑）。
爻名以下就是“爻辭”，有卦辭，有爻辭，爻辭就是對一個“爻”做判斷。我們以後漸漸會發現，對於爻的判斷，往往跟對卦的判斷有關，因為卦是整體的看，爻是分段的看。當然整體的氣氛會籠罩各個爻，各個爻就是其中的分析。不過在“吉”的整體中，他的各個階段也會有“兇”的跡象產生，在這個歷程當中，如果一個卦整體傾向於兇，大部分爻也是傾向於兇，不過其中也有吉。在兇中如何逢凶化吉，在吉中一定要提防兇的情況。所以凶中有吉，吉中有凶，我們以前講過，六十四卦裡只有一個卦是六爻皆吉，謙卦。所以大部分人都想討好，我們說命名很重要，剛才講有陳禮安，有蔣介石，如果有父親希望孩子又有錢又有地位，就取名叫王財貴，這是一種期待，我自己呢也取了一個字，叫作季謙，所以以後看到季謙就知道是王財貴，這個季是伯仲叔季中的季，老四叫作季，如果是老大就叫伯，仲應該是老二，叔是老三，季是排名老四，如果沒有老三，就是伯仲季，反正季是最後一個。不是有伯夷叔齊嗎，伯夷是老大，叔齊是老三，孤竹君的四個孩子裡面，他認為最喜歡叔齊，心裡就想把位置傳給叔齊，但是依照周公制禮作樂，必須要傳給嫡長子，孤竹君也是守禮法的人，心裡想但是一直到死都沒有說，但是老大是很明白父親的意思，是一個孝子，所以父親一死，伯夷就認為應該讓位給老三，於是伯夷逃到沒人知道的地方，國人找不到他，就要另立一個
好，現在我們從乾卦開講。乾，他的斷語就是“元亨利貞”。斷句有好幾種斷法，現在我們的版本怎麼斷句？“乾”，然後呢？四個字連在一起，“元亨利貞”；也有在“元亨”後面斷句的，“元亨，利貞”，這樣來斷句；還有呢？就是“元、亨、利、貞”。大概以“元亨”兩個字斷跟四個字全斷，這兩種比較多，像我們課本里面，“元亨利貞”連起來，這樣斷的比較少。
那麼“元亨利貞”是什麼意思呢？“元”是“大”的意思，我們說“元首”，“元”是我們人身最重要的部位，“元”就是“首”。你看，（板書“元”字），這是“人”，“人”也可以寫這樣，那麼，這裡是“上”，上面的“上”，人之上，就是我們的頭，所以“元”就是頭的意思。頭是什麼呢？頭就是“首”，（板書“首”字）這是一個臉，上面長幾根頭髮，所以這就是“首”，以前三根，現在變兩根了，首變成兩根頭髮，所以“元”就是首，我們叫“元首”。因此，“元”代表最先、最重要，比如一年的第一天叫做“元旦”，就是這個意思。而“元”的這個第一，最重要、最高的意思，又引申為最大，所以說，“元者，大也”。
“亨”呢，亨者通也，怎麼通的呢？亨原來是烹的意思，亨就是烹，這個字現在寫起來就是這個，（板書“亨”“烹”“享”“亯”）或是這個，或是寫成這樣，那這是什麼意思呢？就是畫個宗廟。在宗廟裡做什麼呢？當然是祭祀，祭祀，就是祭享，讓祖先享用。所以，亨就是享，祭祀的時候需要有一些烹調，所以再加上四點，“亨”“烹”“享”這三個字是相通的，都是源於這個字“亯”，祖廟的祭祀。所以，亨本來是祭祀的意思，祭祀最容易表示通。通甚麼呢？人與鬼神相通，相感通，所以亨就解釋為通，亨通，元亨。我們現在說大亨，為什麼呢？有錢能使鬼推磨嘛，那不叫大亨嘛。好，“亨者，通也”。
再說“利”，利者向也。這個利也可以說是敏銳、銳利，利本來是刀之和也，利者，刀之和也，利就是刀子，刀子很和，刀子的和，因為這個刀啊，要鐵煉成鋼，這鋼不能太剛，鋼如果太剛，那個碳化過程太厲害，他會很脆，但是你不剛的時候就不硬，這個刀就不夠硬度，不夠硬度，鐵會捲曲、柔軟，所以鐵跟鋼，比例要非常的調和，當它很調和的時候就很利，所以把這個口去掉，禾，禾＋刀＝利。刀之和的時候刀就利，這個利呢，就是所向無敵、勢如破竹，這樣的氣氛，這樣的意義。利就是一種傾向，有利，或者說有益，對這一方面有益處，有所增長，這不是一種傾向嗎？所以，“利者，向也”。
“貞”就是“卜”的意思，卜問，或是卜或是問，卜問就是貞，貞的上面不是卜嗎？下面是貝殼，貝殼為什麼長兩個腳呢？這是線。古人用貝殼做為錢，做為交易的工具，做交易的媒介，把貝殼串起來，所以留了兩根線，貝殼有紋路，這樣叫“貝”，所以凡是看到貝就是跟財富有關。我的名字裡面就有兩個貝，所以真的很寶貝哈（笑）。凡是“貝”一定跟財富有關，你就記住這句話，因為古人以貝為錢，所以貝比金還要厲害。好，你看（板書“錢”“箋”），很可愛哈，這個金字旁，如果換成這個竹字頭，這是什麼，戔就是小的意思，小小的，所以，小小的紙片，木片、竹片叫做“箋”，書箋，箋條，假如在一本書上面加個紙條，寫上書名，叫做題箋，像這樣子的書（以易經教材做示範），古人是把箋帖上去的，現在是印上去的，這本書當代書法家杜忠誥寫的字，所以，我的書的序言裡面就有“感謝杜兄忠誥先生”，我稱他為兄，“感謝杜兄忠誥先生為此書題箋”，題這個小小紙片，叫箋。所以所謂“錢”，什麼叫“錢”？一千塊不是錢，硬幣才叫錢，錢本來是小錢的意思，那個大錢不是，古時候也沒有大錢，對不對？古人都是用銅或是用金來鑄的，金銀來鑄。然後，如果是貝加上這個呢？（板書“賤”）沒錢的人吶，貧賤嘛，如果是水加上這個呢？“淺”，你再想一想，還有什麼東西？（板書“棧”）這不是很窄的一條路嗎？棧道啊，懂嗎？等等，都屬於這一類。講回到貞，上面是卜，這不是用錢來卜，古人是用貝殼來卜，以前不是講龜甲嗎，“波”一聲叫“貞”，所以貞是卜問的意思。
好了，這樣四個字連起來是什麼意思呢？乾就是大，亨講跡象，大的跡象，有利於、有益於卜問之人，大的跡像有益於卜問。“元亨”是事情，“利貞”是判斷，總起來說“元亨利貞”叫做卦辭，是對整個卦的判斷。通常卦辭裡面有事件有判斷，有些時候呢，也有警戒之辭，在這裡沒有警戒之辭，只有判斷。警戒之辭例如“勿用有攸往”，它告訴你可以去，或者你不應該去，還有吉凶之判斷，然後“無咎”，或者“有悔”，你要後悔，像這些都有警戒之意。
所以卦辭跟爻辭，它都包含一些內容。第一種內容就是事件，古人凡遇到大事都要卜，比如說要出殯，要打獵，要結婚，祭祀等等都要卜，有些時候就把卜的事件記錄下來，像這個“元亨”就記錄了事件；第二類呢，斷語，佔斷，你卜到這個卦或是這個爻下一個判斷，佔斷大體是“吉”、“兇”，“悔”、“吝”這四個字是最常出現的，還有“利”，利也是，“勿用”，不要用，“無咎”，大概就這些，吉、兇、悔、吝、利勿用、利無咎；第三，有些時候還會有警戒之辭，他就明白告訴你，你卜到這一個爻，應該怎麼辦，比如說剛才說的，“利涉大川”，他可以涉大川，辦大事，有時候，“小人勿用”，不要用小人等等，“利見大人”等等，他都有警戒之辭，有些是要勸戒，勸你要謹慎，有些是勉勵語，有些時候是警告語，大概就是這三類的內容。
好，我們了解了這些之後，再回來看這個乾卦，應該說是古時候有人卜到乾卦，是做大祭祀用的，因此他把“元亨”留下來，而斷語就是“利貞” 。那麼現在你如果卜卦不是要元亨，不是要大的祭祀，怎麼辦呢？所以應該把它當做一種象徵，你當然卜到乾的時候不一定要去祭祀，但是你就好像要辦大祭祀一樣，這是有利於貞卜之人的。你應該知道，我卜到這個卦，雖然我問的不是這個事情，不過呢，它可以給我做一個像徵的作用，來提示我現在的處境。
這是“元亨利貞”，之後就是分析了。第一爻，是“初九，潛龍勿用”，其實這個不需要解釋，“潛”，他還在最基礎的地位，所以叫“潛”，如果要解釋得更加明確呢，又要把六爻分成上中下，分成天地人。最下兩爻，以前講過，是“地爻”，中間兩爻，是“人爻”，上面兩爻，是“天爻”，天、地、人。那麼這裡“初九”在地爻的最下，所以叫做“潛”，潛進地中。而整個乾卦是這樣子的光明暢達，所以就用龍來做象徵，而且六爻都是陽爻，就代表這個陽氣上下能夠貫串，自由的發揮。天下事物中就是龍最有這樣的本領，龍可以升天，可以下水，可以入地，所以乾卦六爻都用龍來做象徵，這是很富有文學藝術技巧的一種手法。
“潛龍勿用”，在這裡，並沒有說我要辦什麼事，這裡就直接下了斷語，而這個事件呢，不是真實的事件，就是像徵的事件，就好像你這龍還潛在地下一樣，是不能用的，所以你卜到這一個爻，應該怎麼辦？韜光養晦，潛龍勿用。
“九二”，就在地上了，叫做“見龍”，這個字念“現”，叫做“見龍在田”。“田”字代表地，所以這個田也是一種象徵的作用，不一定是在田地當中。開發的農作地叫做田，田是一塊地，你看畫一塊地，中間有疇有隴，有田梗，這個叫“田”。好，“現龍在田”，代表在地，“利見大人”，這裡就是包含了佔斷跟警戒辭，而且呢，是利於見大人，或是天下利見此大人，那麼把這個卦爻的象徵意義直接指點到人的社會的倫理的意義。這個“大人”有兩個意義，一個是在社會上地位高，第二種意義呢，是德行高，都叫“大人”。所以大人如果講德行就是“君子”的意思，“聖人”的意思。這里大人應該指德行而言，所以見龍在田，這是天下利見此有德之大人，這裡還沒有做到有位，只是說有德。
“九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，卜到這個爻，這幾乎完全是警戒之辭了，不是嗎？卜到這個爻，你所處的地位是什麼呢？是在人爻的下爻，應該還在這種謹慎、自我勉勵當中，而一個人怎麼樣自我勉勵呢？終日乾乾，他用兩個乾，因為陽之又陽，已經是下卦的最上爻，所以乾乾，這本來是乾卦，上面還有個乾卦，所以就影響到這一爻，叫做乾乾，那麼終日乾乾，就好像幹卦一樣，要那麼樣的健行不已，自強不息，終日乾乾，乃至於到了“夕”，到了晚上的時候——“夕”就是太陽，太陽本來是圓的，中間加一點，表示太陽已經落了一半了，這樣叫夕——乃至於到了夕的時候還“惕若”，惕如也，“夕惕若”就是一直警惕的樣子。“厲無咎”，看起來很厲，這個厲呀，就是危，危險，好像有一種心中不安的樣子，所以厲是不安，他有不安的樣子。但是呢，“厲無咎”，因為這樣不安，反而“無咎”，無可責備處，叫做無咎，所以無咎就是所謂“不錯了”的意思，沒有犯規犯錯，沒有咎責，沒有可責備的地方。這是“九三”。
到了“九四”，“或躍在淵，無咎”，他經過“終日乾乾”的這種自修之後，就好像從水里面要跳上來，但是這個跳呢，不是一下子跳上去，鯉魚跳龍門，跳不過去還跌下來，然後再跳，再跌下來，這樣叫做“或躍在淵”。這個“或”的意思就是再一次、再一次，這叫或躍在淵。而無咎，為什麼呢？因為通過這樣的修養過來，而不是自己要去求名位，乃是名位的到來是漸漸地有機會的意思。
第五爻，“飛龍在天”，屬於天爻了，正是最成熟的時候，所以叫做“飛龍在天”。因為有了這個句子，所以後來就被天下最尊貴的位置所用，就是“九五之尊”，這一爻只能夠皇帝來用。“飛龍在天”，他也“利見大人”，這個大人應該解釋為在位之人，而前面“九二”的利見大人，是有德之人。所以乾卦兩個“利見大人”，應該是有位要尊重有德，有德要尊重有位，這是自古以來中國的政治哲學。而且希望仁者都在高位，這叫利見大人。
“上九，亢龍有悔”，雖然是龍，但是到了最上，他太過分的時候，高亢的時候，他也會“有悔”，所以你認為乾卦是無限光明之卦，它還有一點點的不順利的地方，一點點地傾向於兇，所以，乾卦就是這一爻敗壞了，因為縱使是乾，也不能夠“亢”，也是給人生的一個提醒，天地的運轉他不會到達“亢”的地步，天地總是會到了死期他就會轉動的，所以“窮則變，變則通”，人生也要如此，不可做亢龍。所以我們雖然講課很認真，也不可以下課了還不結束，等一下就“亢龍有悔”了，所以趕快下課，才不會被責怪（笑），好，我們下一次再繼續講，謝謝各位。
“用九，見群龍無首，吉”，“用九”，這是一個總說，總說乾的六爻，也可以說，凡是陽爻，凡是“九”，都依照這個方式來看，也可以說，總說就知道一百九十二個陽爻——六十四卦總共三百八十四爻，陰陽各佔一半，所以陽爻一百九十二，陰爻一百九十二，總共三百八十四，所以，總說一百九十二爻——用九，遇到九，就要如此看。怎麼看呢？“見群龍無首，吉”。“群龍無首”這四個字，已經成為一般的成語，是不是？那在這個地方，是“見群龍無首”，“見”，就是“看出”，或是說，“發現”也可以，或是說“表現”也可以，總之就是他有這樣的作用，什麼作用？群龍無首，或是我們應該這樣的了解“群龍無首”。好，這個是對於乾卦六爻，我們應當如此看，對於整個天地之間的所有陽氣，我們應該如此看，“群龍無首”，那麼這樣子看是“吉”的，天地的這樣表現是“吉”的，我們人生這樣子來了解人生，這樣來運轉人生是“吉”的。
一般我們對於“群龍無首”這個成語，是採取什麼態度？劣意，不好的意思。想想“群龍無首”是好的，還是不好的？想一下，你一般怎麼用？你們認為“群龍無首”這一個成語是吉還是兇？啊，是兇，群龍無首啊，就代表沒有方向了，沒有了領導了。其實這是“群龍無首”的一種別解，我們現在把他別解，別解的意思就是另外的解釋，望文生義。既然古人有這樣子的句子，我們拿來用，來寄託我們的意思，是藉他的酒杯澆自己塊壘了，所以這叫別解。有一些詞語，我們會有別解的，比如有一個成語，“每況愈下”，我們現在都說“每況愈下”，其實不是，他的原文是“每下愈況”，被別解以後呢，就是“每況愈下”，其實這兩句的造句法，意思可以一樣，也可以不大一樣，我這樣講你還不曉得意思，現在我們都對這兩個，你不管是用“每況愈下”還是“每下愈況”，其實我們都用別解，別解就是面對原意而說，原意或許不是如此啊。依照現在的意思，“每況愈下”這個況是當什麼講？“情況”，對不對？這個“下”呢？當做是“下坡”，這是向下，越來越不可收拾，這樣子是“每況愈下”，越來越不好的意思。那原意是什麼呢？是出自於《莊子》的一個寓言，“市人之履狶也，每下愈況”，這個“狶”，是“豬”的意思，這個“履”，是用腳踏著它，那“履狶”是什麼意思呢？就是你要去買一頭豬的時候，在古時候，認為這個豬啊，是越肥越好，古人營養比較不充足，能夠吃到肉是非常特殊的情形，“七十者可以食肉”，孟子說，到七十歲我們就能夠讓他吃肉，代表一種物質豐盛的意思，那我們現在不是七十者食肉，連一兩歲的孩子都開始食肉了，所以古今不一樣，現在的豬呢，希望是瘦的好、精的好，不要太肥，那古人是認為肥的好，要買豬的時候呢，就要看看它肥不肥，要看肥不肥的方法，你不要看它肚子，因為看肚子比較不准確，那麼要看哪裡呢？看豬腳，不要看他大腿，還不准確，看它小腿，看小腿不准確，還要看那個蹄的地方，豬蹄的地方，你越往下看，你越能夠判斷它是不是很肥，如果連豬蹄都肥了，那它一定整隻都肥的，你看它肚子肥肥的，不一定是肥的。所以，“市人之履狶也”，是“每下”，每往下一層來看，是“愈況”，愈能夠表現實況，懂嗎？應該人也是如此，那“每下愈況”其實是說，你看事情要一針見血，你看事情要看它重點的地方，重點的地方你把握到了，其它地方你就能夠不言而喻了，就不必再討論了，豬蹄子都已經肥了，你還要討論這隻豬肥不肥嗎？不要討論了，懂嗎？所以這個是“每下愈況”的原意，讓我們能夠把握事情的要領。現在我們運用的時候呢，把它變成是“每況愈下”，情況越來越不能收拾，越來越散漫、凌亂，這叫做別解。
我們再看“群龍無首”。乾卦六爻大概都以龍來做象徵，君子可以說是人中之龍，那麼龍呢，就是萬物中之君子，所以這個“龍”其實代表陽氣，代表乾德。在乾卦裡面有六條龍，六條龍也就代表“群龍”，不只是一二三四五六，六不是一個固定的數目字，他是一個群，群龍。而我們剛才對於“初九”，有一種判斷，“潛龍勿用”；“九二”有一個判斷，“見龍在田”；“九三”有一個判斷，“乾乾夕惕”，有人叫做“惕龍”，因為他沒有出現龍，他說“君子終日乾乾，夕惕若厲無咎”，沒有出現“龍”，但是後來的讀《易經》的人，特別發明了一個詞，叫做“惕龍”，所以第三爻也是龍，這個“惕龍”就是“惕人”吶，警惕的人，能夠自我警惕，隨時謹慎，隨時憤發，所謂的不憤不啟，不悱不發了，隨時憤發的一個君子，他可以用“惕龍”來象徵，所以第三爻是“惕龍”；第四爻是“躍龍”，“或躍在淵”，躍龍；第五爻是“飛龍”；第六爻是“亢龍”，你看都是龍，對不對？只有第三爻沒有提到龍，後人就把它說“惕龍”，這些都是“龍”。所以，回頭過來從整個乾卦看，他裡麵包涵龍的諸德，龍的各種德，也可以說，有各種表現的龍德，有的龍是表現那樣子，有的龍是表現這樣子，其實是同一條龍就有這些德，一龍之諸德，或是諸龍之分德，這樣叫群龍。
那麼群龍這個“龍”是變化無窮的，就像我們人生是變化無窮的，我們人的德是多方面開發的，於是，我們人的心靈當中就應該具備諸龍之德，就好像天地之間他不是一成不變的，他是各式的變化才成為天地，所以天地就有群龍在運作，我們人間呢，也應該具備群龍之德，這樣叫做群龍。而群龍呢，不可以有首，無首，也就說呢，你不可以偏向哪一種德，而因為人生是複雜的，天地是複雜的，你各種的德要在各種的情況之下表現，這樣你的德才算做是全備，而且這個德才不會有一種偏德，有一種偏向性，你隨時是“潛龍”，你隨時是“飛龍”，隨時是“惕龍”，隨時是“躍龍”，隨時是“見龍”，這樣子你的生命才是活潑的，這個活潑的生命就是活潑的宇宙，這樣叫做“群龍無首”。假如“群龍有首”就完了，為什麼呢？這個人只有一方面的表現，懂嗎？所以“群龍無首”代表諸德具備，而且運用自如，神妙無窮，叫做無首，這豈不是大德嗎？這樣的德才是大德，對不對？你若表現一方面的德，表現的非常地猛烈，像這樣的德往往他會敗事，把事情敗壞，所以“剛柔”，也可以說是“半剛半柔”。所以說假如一個人的性格表現是“剛”，我們初聽起來很好，非常地“剛明”，或是“剛強”，但是如果變成“剛烈”，“剛愎”，就壞了，對不對？剛德不能夠“見群龍無首”。龍德也有剛，但龍德的表現也有柔，你不要說柔不是乾卦的德啊，只要他是光明的正面的也都可以列入乾德，只要是德。所以龍也有柔的一面，但是同樣的，假如柔表現得太過分，其它的德就被呑沒，其它的德就被抹殺。因此，我們一定要表現，雖然是龍德，也要是群龍的德都表現，而其中的德沒有一個是為首的，要隨時變化。比如說你現在是學生，你還沒到社會上工作，所以，你現在正在修養、長進的時期，你當然是“潛龍”沒有錯，但是你不只是“潛龍”啊，因為你還有其它的身份吶，那麼你在做其它身份的時候，你就要做別的龍，比如說，你如果在社團裡面，你要么做“見龍”，利見大人，你要做一個社團的一種支柱，你自己要勉勵自己，要不然你就做“飛龍”，你做領導人物，那麼，你這樣不就是“飛龍”嗎？這時候就不是“潛龍”。你在你的整個人生是“潛龍”，你在這一個團體裡面是“飛龍”，懂嗎？這樣子的心情可以隨時面對各種的情況而轉換，這樣叫做“群龍無首”，這不是“吉”嗎？這才是“吉”呀。所以“見群龍無首，吉”，這是他的正解，群龍無首的正解。不是很多人在這裡沒有人領導，烏合之眾，不是這個意思，這是後來的別解。好，“見群龍無首，吉”。
現在有很多人，受到近代的觀念影響，尤其西方觀念的影響。西方人的人生態度，喜歡有所表現，那麼你要有表現，往往必須要集中你的生命力在某個方向，某個地方，才能夠表現。尤其是近代的西方，在比較古一點的西方，在他們的啟蒙時期，他們的人文觀念，所謂人文主義了，對於人的認識是比較全面的，所以像米蓋朗基羅，像歌德、像培根，這些人，他們都希望他們的德是完整的，所以他們的各種的表現都好。像米蓋朗基羅，現在或許大家知道，他最主要表現在藝術，對不對？其實他也是一個天文學家，也是一個文學家，他也是一個詩人，他又是一個對於社會很關懷、政治有見解的人。像培根，他是政治家，他也是科學家，他也是文學家，他也是哲學家，懂嗎？各種的德他們都要開出來。像歌德，也是多方面的才華。
那麼，近代以來的西方人，就比較有一種建立自己獨特的風格的傾向，他們叫做，一個人要建立自己的形象，要有一個形象。一個人，如果毫無表現，當然是很平庸的，有表現當然是有成就的，不過呢，如果只是想建立形象就停在建立形像上，你就不能夠知道“見群龍無首”的意義，所以，最好的形像是沒有形象。當你從形象化歸到無形象的時候，那就是“群龍無首”了，你的心靈就是群龍的表現了，所以，你不需要去積極建立你的形象，建立你的性格的品質，一有性格，這個性格就不完整，所以，沒有性格才是最大的、最豐富的性格，不是嗎？像我，我沒有什麼性格哈（笑），至少，我是希望如此，你說剛，他也有柔，你說柔，他也有剛，你說內，他也有外，你說外，他也有內，你說文，他也有武，你說武，他也有文，懂嗎？所以，只有武，就是老粗，那麼只有文，就是文弱書生。
有智慧的人生，是多方面的，那多方面不是一加一等於二，不是這樣，中庸不是如此啊，恰到好處叫做中庸，所以，說那一個人很中庸，你這樣講，你有些時候是貶他，為什麼呢？那一個人甚麼事情都是各打五十大板，這樣不是中庸。（教授好像在指著什麼），中庸是這樣子，中庸是這個，然後他對於任何方向，他都能夠做最恰當的處置，如果這個情況不在這裡，這個情況在這裡，中庸就跑到這裡來。所以，中庸，當他跑到這裡的時候，我們就知道，他不是在這一個圓的這個，而是在這裡邊有一個圓讓他去，他看看處事的條理而居而到一個恰當的位置，這樣叫做中庸，所以中庸是不可能。孔子說：“白刃可蹈也，爵祿可辭也，天下可均也，中庸不可能也”，“白刃可蹈”，這是剛強的人，“爵祿可辭”，是廉潔的人，“天下可均”，這個天下可以平治，平治天下，均平嘛，這是有能力的人，都可以的，可以想像的，某些人可以做到的，但是中庸不可能也，要做到中庸是不可能的。也就是說，要做到中庸的人是少之又少，乃至於幾乎沒有，所以“爵祿可辭”，這個高爵奉祿啊，爵位跟奉祿可辭，他可以不要，很廉潔，“白刃可蹈”，白刀子在那裡我可以踏過去，代表很勇敢，還是有人可以做到這個地步，“天下可均也”，天下可以平均，可以讓他治平，平定天下，這可以做到，但是中庸不可能也，這是中庸的句子，要做到中庸是不可能的，因為中庸是這樣子的生命，這個叫“仁也者，妙萬物而為言者也”，這個“妙”的生命是不可能的，可見要好好了解“中庸”這兩個字啊。
“群龍無首”，也是如此，他沒有固定的方向，而所有方向都在掌握之中，這樣叫做“群龍無首”，叫做“泛應而曲當”，“泛應”就是對於任何事物都能夠有感應，都能夠面對。而曲當，這個“曲”就是每一處，一個一個，各處，或者小處，這個“曲”也稱做小，也稱做各處，個別的，叫“曲”，廣泛地面對任何事物，而任何事物都得到恰當的安排處理，叫“泛應曲當”，叫“群龍無首”。所以“群龍無首”這句話非常地美，很美，你要讓你的生命變成一個群龍無首的狀態，可上可下，可前可後，可內可外，可動可靜。該動的時候動，該靜的時候靜，這也叫做“群龍無首”，所以該溫柔的時候要溫柔，該剛強的時候要剛強。所以這也透露了一項訊息，透露了一項什麼呢？透露了一項完整、完全、完美的訊息，“群龍無首”，很好，這句話非常好，好了，我們把乾的古今講完了，卦畫、卦名、卦辭、爻辭都講完了，現在我們講傳，乾卦的傳。
我們念一遍彖傳，“彖曰：大哉乾元，萬物資始乃統天，雲行雨施，品物流行，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧”。這是震爍古今的名著啊，震爍古今的千古不朽的著作，這一段文章，不得了啊，再念一遍，好好地體帖一下，縱使不很懂，但是你讀到這種文章，心中有一種很莫名的，或是如如地一種嚮往，起了一種嚮往之情，那麼這種人就是有智慧，這種人就能讀書。假如讀到這一段文章，讀過去跟普通文章差不多，白紙黑字，這樣的人你就要小心了，你大概不能讀書，你這一輩子不要讀書算了，至少不要讀這種書，你去讀別的書或是做別的學問去，再讀一遍噢，看看你心中有沒有一點感動，統統不懂噢，而讀這種書有一點感動，這是冥冥之中你就有感應，你這樣才能讀這種書，而且你要常常培養自己的這種能力，如果沒有，你要現在培養，如果有，你要好好地把握，因為這一種的心情將來可能不再來，你以後事情忙了，你的心靈已經死掉了，他就永遠不再來，所以要看看你的心靈是不是活潑，你的智慧有沒有斷喪，這樣就測驗出來，馬上測驗出來。我們教書的人很容易看出來這一班的學生有幾個能讀書的，非常容易，你自己也要這樣判斷吶，再讀一遍，來，試看看，來卜你的命運，不要卜龜了，不要算卦了，就這樣就卜你的命運了，（笑），你對文化有沒有一種透悟的能力，來，“彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流形”。像詩一樣的美噢，不知在說什麼，但很美，“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物 ，萬國咸寧”。這種大氣魄，大胸襟，大關懷，大憂患，以及大勉勵，大理想，都在這一個地方，不得了！本來我們說乾卦是“元亨利貞”，大的跡像是有利於貞卜之人，本來是如此的，這是孔子的教導，孔子在說明這一卦的時候居然如此講。
我們說“彖曰”是在解釋卦辭“元亨利貞”四個字，這裡面有元有亨有利有貞，都在這裡，但是解釋成這個樣，你就要知道，這是何等的筆力，何等的力道，對於這樣子的簡單的一句話，這樣子簡單的一件事情而居然做這樣的解釋。怎麼解釋呢？天道、人生、聖哲、歷史、個人、天下，統統在這個地方，他的理想統統在這裡展現，“彖曰：大哉乾元”，他把元變成乾元，所以這一句話不是“乾、元亨利貞”，乃是“乾元、亨利貞”，這樣斷句也可以，這是孔子的斷句，那麼其實孔子並不是不曉得古人是“乾、元亨利貞”，不是，孔子不是不曉得，乃是孔子對於整部《易經》的精神，就是天道人生，窮究天人之際的精神，把這個的整個精神全部貫注在這“乾元亨利貞”這五個字裡面，所以就形成了“大哉乾元，萬物資始”的這種大話，這種大話叫“形而上學”。
“大哉乾元”，乾之元，這個元是首的意思，這個“元”也可以叫大，因為“首”就是大，所以“乾元”是天道創生之功能。“乾元”，“大哉天道”的意思。大哉天道，是萬物資之以為始，“資”就是“藉著”，藉著乾元而有了他的開始，“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，當然也就統地了，所以，他就能夠統領天地。他怎麼統領天地呢？以“雲行雨施”的方式讓品物來流行，像雲在行，像雨在施，所以，“雲行雨施”是一種詩意的描寫，詩意的描寫來描寫陰陽的變化。啊“雲行雨施”，用“雲雨”兩個字來放在這個地方，文章就漂亮了，就美了，就富有詩意了。“品物”者，眾物也，眾物都流行，眾物流在時間中成就，而成就了他的特殊的面貌，叫“行”，“品物”就“流行”了。
再從頭講，“大明終始，六位時成”，這整個講，這個“大明”，當然是“乾元”了，大哉乾元嘛，“大哉乾元”是“明”的，他不是“暗”的，也可以說天道是自我明白的，他不是糊里胡塗的，亂哄哄的，他的創造是以一種自我明白的方式，自我透明的方式，大明，而且他貫徹終始。你看，這裡用終始，不是始終啊，不是貫徹始終，是貫徹終始，為什麼呢？有終才有始，不是有始才有終。什麼叫做有終才有始，以前講過，你必先要有你的目的，你才能夠有個開始，所以你要到台北，你一定要先知道台北在哪裡，你才能夠開始走第一步，要不然你永遠開始不了第一步，所以大明終始，因此乾元是創生，不是試看看，走一步算一步，不是的，他是“大明”，“大”明就全部透明，全部透徹，整個宇宙的生成已經全部透徹了的以後，然後才有了始，所以宇宙是在這樣子的大明的創造性之下而流行。所以，大明終始有了六位，這個流行的順序呀，就有六位產生，其實這個六是虛數，就是諸種變化產生，諸種程序產生，大明終始，諸種程序就產生了， “六位時成”，以時而成，因時而成，那麼因時就因地，時間與空間是在一起的，所以因時而成，因地而成，“時成六龍以御天”，這是比喻，就好像乘著六龍來禦天一樣，這句話比較沒有關係，這句話就是“六位時成”的意思，“時成六龍以御天”，下面再從頭講， “乾道變化，各正性命”，從乾道而變化，乾道就“大哉乾元”，變化就是“雲行雨施”，“乾道變化，各正性命”，性命是個體，是萬物個體，承受天命......
記錄：木木 校對：哲萱 (責任編輯：田桂良)
季謙先生講課錄---《易經》乾卦之二
.....這個「性」是萬物所得，萬物所得的特質叫「性」，所以「各正性命」，這個「正」就是對於萬物有萬物各自的性命，各自得自己的性命，叫「各正性命」，所以「各正」就是「各得」的意思，各如其性，各如其分，各如其正地得到他的「性」，得到他的「命」，其實有「命」才有「性」，合稱「性命」，「命」是從天而說，「性」是從自己而說，從內在說，從已經成就，從自己的內在說性，從外在說命，所以從客觀說命，從主觀說性，從客觀說命，所以性是各個物從那裡說性，比如說松樹有鬆樹的性，柏樹跟松樹的性是一樣的，所以說松柏長青，松柏後凋於歲寒，後凋者，不凋也，不是後面才凋噢，不是大家都凋了我後面才凋吧，這樣也是凋，所以「後凋」的那個「後」解釋成「不」，松柏後凋於歲寒，就是松柏的性，懂嗎？
人有人的性，人的性從哪裡來呢？是秉乘天命而來，合稱「性命」，所以「各正性命」，在乾道變化中成就萬物，而萬物「各得其性」，而「各得性命」，「各正性命」，然後「保合太好乃利貞」，這就是想要萬物自我，萬物自我要去「保合」這個「太和」，「保」、「合」，「太和」是什麼呢？「太和」是什麼呢？「太和」就是在乾道變化中而有「品物流行」，「乾道變化」是陽，「品物流行」是陰，「乾道變化」是乾德，「品物流行」就是坤德，這個「乾」與「坤」之調配叫做「太和」，陰與陽調配叫太好，所以老子說「萬物負陰而抱陽」，這樣叫做「太和」，你要「保合太和」，萬物都保合，都保持，而且呢，而且合成他的「太和」，「乃利貞」，萬物就能夠利貞，所以，萬物一定是在乾坤之運作之下，而有自己的性命，而要保合自己的性命的特質，這個就是萬物的利貞，所以，松柏有鬆柏的利貞，然後萬物各有他的利貞，動物有動物的利貞，植物有植物的利貞，我們人有人的利貞，叫各個保合太和乃利貞，已經各正性命了，你要各盡其分，這樣就是利貞，這樣就是，像人，能夠盡人之道，盡人之道其實就是盡乾坤之道，就是盡天地之道。
我們要保合我們的太和，我們才能夠利貞，「利貞」是什麼呢？就是人生有許多地方是不能保合太和的，你不能順乾坤之德而來過你的人生，這樣你的人生就不利不貞，所以要保合太和乃利貞，所以人道合於天道，你才能夠利貞，懂嗎？這樣子，「首出庶物，大哉乾元」，「首出庶物」就是他是首出於眾物之上，萬國咸寧，而使萬國都安寧，萬國都安定，這個「萬國」是代表「天下」的意思，代表「天地」的意思，萬國咸寧，而首出庶物，萬國咸寧，庶物都在乾坤的神妙運作當中，而成就他自己，這樣子就是萬國咸寧了，只有人是最麻煩的，萬物都在天地的自然運轉中成就自己，狗跟貓它都盡其天性，所以狗跟貓一定是保合太和，狗跟貓對它的生命來講是利貞，一顆草，他就是就著而成為一顆草，然後他也有生老病死，它成就它的一顆草，這樣是一顆草的保合太和乃利貞。
但是，貓跟狗，一棵小草，乃至於松柏，它自己並不能夠反省覺察，原來它的生命是乾道變化，原來它的生命是需要保合太和，才能夠利貞，意思也就是說它不能夠有自覺性，它不能夠有自覺天命在它的心中的意義，只有人才能夠自覺，那也只有人才會違背了這個天命，所以人是一個最麻煩的存在，也是一個最豐富的存在，是一個最莊嚴的存在，也是一個最悲苦的存在，你能不能保合你的太和呢？因為人都是保合太和乃利貞，但是他的利貞不是自己自覺的利貞，懂不懂這個意思？懂不懂？所以文化、教養，就是使人能夠，不僅是在天地的自然運轉之中，而且能夠自已體悟天地之道，而使天地之道在自我的生命中完成，這樣子才是教養的目的，《易經》的第一卦的第一個彖辭，就在指點這樣子的人生的大義，這個人生大義在這裡啊。
「保合太和乃利貞，首出庶物，萬國咸寧」，你的生命中也有萬國，你也要首出庶物，你要用什麼來首出庶物？用乾德來引導你的人生，使你的人生以乾德為首，首出庶物，那使你的人生所面對的任何事物：萬國，你人生也是一個世界啊，你這個人生的世界，都能夠寧定，都能夠恰如其分，各盡其性，各得其所，各安其位，這樣子就是萬國咸寧。
所以，這裡就是人生，天道，聖人，以及天下，全部都在這裡，有一個指點，所以，我們說這一段話是振朔古今的名作，好，我們念一遍就下課，一起念一遍，彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。還要背起來。一面吃飯一面背喔，等一下一面睡午覺一面背，睡完午覺第一節課，我要讓大家背這一段文章，好，下課了，謝謝各位。
（這一
……沒問題，我們來講《易經》，我們早上講了「彖傳」，那我們稍微提到了「經」跟「傳」的不同，那麼「經」呢是「元亨利貞」，經的卦辭，卦名是「乾」，卜到乾卦，就是，你如果要有大的祭祀活動，有益於貞卜之人，有益於卜問，這樣子，那麼「彖傳」呢，他不從這個地方，「大的祭祀有益於貞卜之人」這個地方直接做解釋，而他乃是對於乾卦，把他當做是這個乾坤的這個乾，本來乾坤就指天地，所以他就直接從這個角度去發揮，那就借者「元亨利貞」這四個字轉換了他的意思，也可以說提升了「元亨利貞」這四個字的境界，豐富了他的含義，那麼你也可以從另外的角度說，說他不忠實原文。
那如果討論到這個問題，就很嚴重了，也可以說這個問題就很重要，什麼意思呢？因為你應該知道孔子這個人，他自己稱他自己好古敏求，「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」，他自己說，不是生而知之，好古，敏以求之，孔子是這樣的人，好古敏以求之，可見他對於古學，他對於傳統的學問是這麼樣的敬重，他怎麼會隨便地亂解釋呢？怎麼會因為不了解而以自己的意思來隨便解釋呢？可見孔子不是這種人，對不對？而且他是說，「述而不作」，孔子說，我是述而不作，他只是傳述，而沒有創新，沒有創作，述而不作，為什麼他述而不作呢？因為孔子認為古人古聖已經把天地之真理都表現完了，都表現出來了，我只要能夠傳述，就很了不起了，就對得起我自己了，對得起天地了。
所以孔子夢見周公，夢見周公是一種很好的象徵，這個夢見，因為日有所思，夜有所夢，所以夢見周公就代表夜以繼日，不分日夜，他所景仰的，他所崇敬的，他的理想願望所在就是能夠繼承周公之道，所以夢見周公，那麼以前也講過，殷因於夏禮，所損益可知，週殷於殷禮，所損益可知，他對於商周，夏商周三朝的禮，三朝的典章、文物、制度，都是非常地講究的，所以，他說，「夏禮，吾能言之，杞不足徵也，殷禮，吾能言之，宋不足黴也，文獻不足故也，足則吾能黴之也」，這個以前也講過，所以孔子非常注重文獻。
因此，你不要認為儒家、宋明儒者這些儒家，你不要認為他們對文獻不熟，不讀書，束書不觀，束書不讀，把書綁起來不讀，不是的，儒家都是很用功的，因為孔子的人格典範就如此，所以孔子說，「學而時習之」，他就好學。
那以孔子這樣子的好古敏求，這樣子的的注重文獻，孔子怎麼會對這個「元亨利貞」都不懂呢？其實不是的，他是藉用「元亨利貞」這幾個字，然後做他的義理的發揮，因為他必須藉古今文來傳達他的學問，他不是另外講一套，他在講《易經》，所以在這個文句上講的不合古人的原意，但是就整部《易經》是合的，你要這樣看，這就可以看出來孔子心靈的那一種活潑性，所以孔子是好古敏求，但是他不是默守成規的人，孔子記得很多東西，但是他不是食古不化的一個人。
所以我們學中國的學問，我們學儒家的學問，我們接受孔子的教導，你要知道，你為什麼要接受孔子的教導？為什麼中國自古以來歷代讀書人都自稱為是聖人之徒，自稱為是孔門之徒，雖然沒有親炙孔門，沒有親身地受孔門的教育、孔子的教導，但是都私淑孔子，像孟子就私淑孔子，孟子在孔子後一百多年，一百多年他哪裡見得到孔子啊？但是以
孔子就這樣讀的，所以「元亨利貞」已經不是原來的意思了，孔子一看這個「元亨利貞」這四個字可用，所以「元」就變成「乾元」，「大哉乾元」，再加上兩個字「大哉」，所以孔子並沒有加多少，也是述而不作啊，這樣也是述而不作，加一個「大哉」就可以了，「大哉乾元」，「乾元」的意思是什麼呢？「萬物資始」，「萬物資始」做什麼呢？「統天」，怎麼統天，「雲行雨施」，雲行雨施做什麼？就「品物流形」，「大明終始」，靠「六位時成」，這重新講，重複一次，所以，這是第二段，「大明終始，六位時成，時成六龍以御天」。
再來講第三段，「乾道變化，各正性命」，重點擺在「各正性命」，擺在「萬物」上，萬物「保合太和乃利貞」，再來第四段，再重述一遍，「首出庶物，萬國咸寧」，「首出庶物」就是「大哉乾元萬物資始」那一種叫「首出庶物」，「萬國咸寧」就是「各正性命保合太和乃利貞」，就是萬國咸寧，所以分四段，統統講同一個意思，再看一遍啊，「彖曰：大哉乾元，萬物資始乃統天，雲行雨施品物流行」，這裡就講完了「元亨利貞」，「大哉乾元」是「元」，「萬物資始」以為「始」，他可以從這個「元」出發，從這個「天道」出發，而萬物以他為始，就能夠通達通暢，所以這個天道不只是空空的天道，他是能夠有作用的，作用是暢通無阻，所以這個元就解釋成天道，就變成大道，元就是大元，元也可以說成大，大就是大道，大就是天道，「元」解釋成「天道」，加上「乾」，「乾」就是「天」的意思，就解釋成「天道」，「亨」就解釋成「通」，本來是祭祀，變成通，因為祭祀跟通有關，我以前講過，祭祀就是要通神明，人類只所以能最深微奧妙的通，就是通於神明，你跟人相通還不是通的最奧妙的地步，你能夠跟鬼神相通，才是最奧妙，所以這個亨、祭祀就是人與鬼神相通的一種儀式，所以，亨當然可以解釋為通，而這個天道怎麼通呢，就是天道不只是天道，而是暢通於萬物，他是開展於萬物之中。
「利」，就是「到、達，或向」，老子說，「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，這個「觀其徼」的「徼」就類似這個「利」，常無觀其妙，沒有形象，沒有特定的一種情況、結構、聲音、顏色，通通沒有，這叫「無」，道是不可說的，所以「無，常無」，所以道是妙的，但只有妙不行啊，他一定要劃分為萬有，劃分為萬物，所以用什麼方式劃分為萬物呢？用有的方式，所以收起來是無，放出去是有，所以，常有欲以觀期徼，觀他的向度，觀他達到的地方，所以常有欲以觀其徼，就跟那個「利」是一樣的，利就是通出去，元在這裡是一種籠統地說，亨呢，是指他裡面的力量、力道，他是可以廣大擴充的，利呢，就是指他每一個地方都可以，落實在每一個地方都可以達到。
「貞」呢，「貞」解釋成固，或是成，或是定，所以貞就落實了，萬物就確定了、肯定了，出現了，出現、肯定、成果，所以這「元亨利貞」四個字就是本體宇宙論，本體論跟宇宙論合在一起，有其本體，乾元是本體，宇宙呢，他「亨」、「利」而「貞」，宇宙論就是本體跟萬有的關係，本體如何劃分萬有，這叫宇宙論，所以「元亨利貞」這四個字從占斷變成哲學，所以孔子將《易經》本來是卜祀之書，變成是哲理之作，從這就可以看出來了，整部《易經》原來是佔斷之書，經過孔子之手就變成是義理之作，哲理之作，哲理的作品，所以《易經》更增加了他的價值，所以《易經》為什麼會流傳這麼久，而且大家為什麼會這麼尊重，是因為經過孔子的手這樣一轉換，而孔子的手這樣一轉換，是不是把《易經》的本質轉了呢？也不一定，因為你為什麼能夠卜祀呢，因為人能夠通於神明，通於天地，你才能卜祀嘛，通於陰陽嘛，所以，神也者，妙萬物而為言，你能夠通於妙萬物之神，你才能夠卜啊、卜問，所以把那個通於萬物之妙的那一種心靈，把他開發出來，就變成人生的哲理。
所以，孔子這樣子解釋並沒有違背《易經》的基本精神，但是文句上，你看出來已經是大做轉換了，這種手法真的是大手法，魔法師哈，所以孔子是一個魔法師，真的是魔法師，變戲法，他把這樣的文章變成那樣的文章，厲害！漂亮！我們後代人不能隨便亂做哈，你假如沒有這樣子的好古敏求述而不作夢見周公注重文獻，你沒有那一種功力，你隨便解釋就是妄作，那孔子不是妄作，妄作就是隨便作，隨便解釋，妄作就兇，孔子不是，孔子是吉，他不是妄作啊，你要知道這個生命之偉大，他的力量之大，他使整個中國的文化確定他的方向，厲害！
所以我們一定要經過這樣子的解釋，你才能夠了解，我們為什麼要讀這些書，我們為什麼要這樣讀，而且讀了以後你才知道自己以後的生命要怎麼走，這叫做「各正性命」 ，這叫「保合太和」，你的生命才能夠「利貞」，「利貞」就是通達到你的完成的地方，你要保合這個太和，你才能使你的生命「利貞」，要不然你的生命通到哪裡去你不知道了，不利，一定不利，而且不能貞，不能夠有確定性的表現，不能夠完成你的本質，所以保合太和乃利貞，在彖傳裡面講這麼多，我越講課講越多，你越讀也越應該了解越多，不要講了，就這樣就好了，開個頭就好。
你以後去看人家討論《易經》你要用這種心情去看，那你才知道人家在講什麼，他如果講不到這一點，你要存疑，他是不是對《易經》不了解？或對孔子的心靈不了解，因為近代的中國學者，不一定能夠了解這種心情，了解孔子這種態度，不一定能夠有尊重的態度，來面對中國自己的文化，所以，現在中國文化是中國人自己把他打敗了，那麼你要讓西方人來發揚你的文化，是非常困難的，西方人怎麼會承認這樣子的學問呢？「元亨利貞」怎麼可以這樣講呢？在技術上不能夠這樣子嘛，對不對？但是孔子是超越技術層面上的，知道嗎？所以，你要對照起來看你才知道這個力量之大，孔子不只是在《易經》是這樣子轉換，後來我再去思考，我發覺孔子對於五經通通有這樣子的意思，通通是什麼樣呢？通通借他們酒杯澆自己筷壘，就好像是轉換了他的意思，其實不是，而是能夠發古人的潛德幽光，古人內在還沒有展現出來的德性跟光輝，孔子給他展現出來，每一個經典都這樣。
我舉例給你聽，《易經》是如此啊，《尚書》呢，孔子引《尚書》的地方不多，在《論語》裡面只有一條，「或謂孔子曰：子奚不為政，子曰：書云：施於有政，是亦為政，奚其為為政？」像這個他對於《尚書》他也有某方面的轉換，而且呢？孔子祖述堯舜，憲章文武，他從讀《尚書》裡面讀出堯舜文武之德，我們如果自己去看《尚書》，不一定能夠像孔子體會這麼深刻，這是對於《尚書》，「施於有政」是尚書原來的句子，是說一個人他能夠有孝悌之道在家庭中，他也能夠處理人生的問題，這叫「施於有政」，有人問孔子說，你學問這麼好，你理想這麼高，你為什麼不去為政呢？他說：「書云：孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政」，這三句話是《書經》裡的句子，他說《書經》裡不是有這樣的句子嗎？說「孝乎惟孝」，在該孝的地方你能夠孝，「友於兄弟」，對於兄弟能夠友，友愛兄弟，「施於有政」，這就是你的人生該做的，那孔子說我們任何時候都做我們人生該做的，這就等於為政啊，這跟為政一樣啊，意思也就是說，我去為政也是做我為政應該做的事，所以我現在不為政，我做我沒有為政應該做的事，這樣我也是為政啊，這當然是有一點強辭奪理，強辨，但是這裡面有真意，「奚其為為政」，為什麼一定要為政呢？這個句子都很美啊，很好啊，「或謂孔子曰：子奚不為政？」你為什麼不為政呢？「子曰：書云：孝乎為孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政，奚其為為政？」這文章很好哈，啊，你們不知道這個文章之好，我自己知道，你們不知道，（笑）這個文章讀起來好像沒有什麼意思，其實他很美啊，《論語》實在很厲害。
所以這個《書經》，在孔子這裡，他就這樣子活潑地運用，隨便拿出一句來活潑運用，然後呢，他發現這個堯舜垂拱而治，發現堯呢，「蕩蕩乎，為天為大，為堯則之，」堯呢，是「蕩蕩乎，其有成功也，煥乎，其有文章，」這樣讚歎堯，讚歎大禹讚歎舜，都是有他的親身的一種體帖，這是對於《書經》，對於《詩經》呢，更有資料可尋了，在《論語》當中，有三個地方，跟弟子討論到《詩經》，這三個地方，我們都可以看出來孔子怎麼樣講《詩經》，所以假如現在有人教《詩經》如果能夠像孔子這樣教，那真是學生的福氣，但是呢，這個學生也要非常有底子，這個學生也不是普通學生，孔子才能夠這樣教，第一個例子是子貢，子貢問曰：你們有讀過這一章？「貧而無諂，富而無驕，何如？」有沒有？子曰什麼？「可也，未若貧而樂，富而好禮者也」。子貢曰：詩云：子貢說，因為孔子教弟子讀《詩》，那弟子是真讀，讀到什麼地步呢？讀到《詩經》三百多首，全部都放在腦子裡面，所以子貢馬上就反應：「詩云：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與」，以前沒有人講如切如磋，如琢如磨，用在這個地方的，子貢忽然想：這一句話可以用在這個地方，老師是不是這個意思呢？「子曰：賜也，可以與言詩已矣，告諸往而知來者」。所以，第一個是子貢可以和他談詩，其他人不足談。
就我解釋給你聽，他講的是什麼意思，他也可以斷章取義，你要知道這個斷章取義，以前好像跟你們講過這個斷章取義，有沒有講過？沒有，以前只講過讀書的方法的一種叫做：不求甚解，現在再講讀書的第二種方法叫做：斷章取義，你如果不會這樣子的讀書法，你這一輩子就完了，你就死於句下，你讀書是死的，所以斷章取義代表讀書的活潑，文章這麼多，他只拿一句話出來，然後這句話呢，為我所用，跟這文章沒有關係，可見他對文章是熟悉、熟練。
所以《詩經》的文章最美，文句最美，有學問的人最喜歡拿《詩經》來表達自己的意思，但是《詩經》有他原來的意思，原本的唱歌的意思，現在，我把這幾句話拿出來，我就不用那個意思了，我用一個像徵的意思，或者藉用他的文章來表達我的意思，這叫斷章取義，所以斷章取義是最高明的讀書法，現在我們把斷章取義用來罵一個孩子，罵一個學生，其實你都不了解，你如果是斷章取義，你就真的斷章取義，孔子斷章取義是他的發明創作，懂嗎？懂不懂這個意思？因為他是真懂之後再斷章取義，你是不懂啊，糊里糊塗，隨便講，所以不行的啊，斷章取義就是讀書自己的創作，自己的一種寄託。
所以，你能夠斷章取義，你將來也能夠做詩人，為什麼呢？因為詩人看到天地萬事萬物，他有不同的感受，他就借用天地的一些事物來寄託他的感受，所以，雖然「葉落烏啼霜滿天」，大家都已經聽過了，但是你就不能夠把這個文章這樣寫出來，然後寄託你那一種寂寞、寧靜之感，你就寄託不出來，所以，用一些文章寄託自己的意思，這就是詩，這就是把這些文章當成像徵的意義，所以，象徵感越強的人他越具有文學的特質，你看什麼就是什麼只會寫記敘文，那一種人沒有文學特質，記敘文有你的心情含在裡面，情景交融，這種人就是一個有文學才華的人。
OK，要斷章取義啊，孔子是一個文學才華很高的人，子貢也是，第二個地方呢？孔子跟學生討論詩，是跟子夏，「子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？子曰：繪事後素」，一講繪事後素，子夏就另外再講一個意思，「禮後乎」，這裡跟前面那一段不一樣，前面那一段是子貢講了一層人生的道理，孔子說還有一層更深的人生道理，子貢就說：《詩經》有一句話這樣講，是不是可以用在這裡？孔子說：哎呀，子貢，真的是可以和你討論詩了，我們講的別的道理，你能夠「告諸往而知來者」，你能夠變換往來，告訴你以前啊，你能夠知道新的意思，溫故而知新的意思，這是子貢跟孔子的對答，先從義理講到詩，然後孔子說子貢可以談詩。
現在是子夏拿《詩》來問，說《詩經》曾經說：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？」老師，這是什麼意思？子夏不是問老師這一句話怎麼解釋，他是問：老師，這一句話能夠用在什麼地方嗎？當然孔子就說：「繪事後素」，他就用繪畫來做比喻，就是像繪畫一樣，那麼子夏他其實心裡邊先有個底案，所以他就問老師，說：「禮後乎」 ，如果這樣子的話，禮是不是也是呢？也是可以用呢？啊，巧笑倩兮，美目盼兮，巧笑倩兮，一個人巧笑，他的笑起來有兩個酒窩，非常地美，美目盼兮，他的眼珠子啊很明亮，他的眼珠子一動就流盼風聲，啊，美目盼兮，素以為絢兮，一個白色的畫布，你才能夠畫出燦爛的彩色，這是什麼意思？孔子說：繪事後素，對呀，就是畫畫一定要在乾淨的布上畫啊，孔子就這樣講，其實沒有講出新的意思，但是子夏就說：禮後乎？那我們一般人做人，行禮也是外在的表現吶，我們外在的表現是不是在後面呢？意思也就是說，我們是不是先要有本質呢？先要有你的本質，才有你的表現呢？老師是不是這個意思呢？是不是可以這樣用呢？孔子說：啟予者商也，哎呀，你啟發我了，真好啊，你啟發我了，現在我可以和你談詩了，你看孔子，說「啟予者商也」，所以，孔子是很謙虛的，學生對他有幫助，他就非常讚歎，啟予者商也，這是孔子跟子夏談詩，懂嗎？
孔子自己也曾經吟詩，孔子自己也曾經唱歌，孔子自己也常常聽歌，甚至聽到兒歌他也有感受，有童子歌曰，孔子出遊的時候，弟子跟在旁邊，聽到小孩子唱歌：「滄浪之水清兮，可以濯我櫻，滄浪之水濁兮，可以濯我足，子曰：小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。」，小子聽之，不是叫那個孩子，是你們這些弟子啊，要記得啊，這一首歌，滄浪之水，滄浪或者是他的清澈，或者是他的波，這個水波蕩漾，蕩漾的水呀，如果是清的時候，可以濯我櫻，可以拿來洗我的帽子的帶子，滄浪之水如果濁了我們就不能夠洗帽帶子了，就來洗我的腳了，那麼孔子說：弟子啊，你們聽聽這首歌，什麼意思你知道嗎？人各自取之也，一個人都是自作自受的，所以國必自侮而後人侮之，家必自毀而後人毀之，一個國家一定是自己欺侮自己人家才欺侮他，一個家庭的命運，自己毀壞自己，人家才毀壞他，因為你的水，你為什麼不清呢？為什麼不讓人家洗帽帶子呢？為什麼要讓人家在你的水里面洗腳呢？為什麼要讓人在你的生命中踐踏你呢？因為你自己不清嘛，懂嗎？
好了，像這樣子，這首歌誰知道有這個意思呢？誰能夠感受這個意思呢？這是孔子的敏銳，乃至於對天地萬物的敏銳，你看孔子，子在川止曰，孔子看著流水，流個不停，他就感嘆，「逝者如斯夫，不捨晝夜」，這個大家不是都看到流水嗎？孔子就有這個感受，所以讀沒有字的書，不是有字的書讀一讀啊，天地間的書都是可以令你有新的感受的，那孔子因為心靈活潑，看到水，他有感嘆，而這個感嘆一出來，宋明理學家註解說：此是夫子見道之文也，這是見道之言，好像體悟到天道的真理，「逝者如斯夫，不捨晝夜」，就是「天行健，君子以自強不息」，大概就是這個意思，你要愛惜你的生命，大概就是這個意思，而且天地之間，萬物變動不息，就這個意思，等等很多意思都包含在「逝者如斯夫不捨晝夜」裡面，他把沒有文章的水流變成一首優美的詩歌，一直流傳到現在。
不只是看到水流，孔子看到農作物的成長，他也感嘆：「苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫」，所以你要常念這句話，你不要讓你苗了而不秀，你的苗已經長出來了，你已經考上大學了，你已經比別人有一點成就了，苗了，但是你能不能開花？不一定的啊，所以幾年之後你白讀了大學了，所以苗而不秀是有的啊，而且你開花了，你有一點表現了，你能不能夠使他真的有所成就，使你的貢獻流傳在人間，秀而不實者有矣夫啊，是有的啊，這個有矣夫是很多啊，大部份人都這樣子啊，他有一點表現的機會了，他沒有堅持下去，沒有把握了，他苗而不秀，秀而不實啊，孔子是看到農人在種田，他這樣感受，所以，他現在不是在講農夫，他是在講人生，懂嗎？這就厲害，這叫斷章取義，不是嗎？
《詩經》是這樣解的，然後對於「禮」，孔子當然也有他的看法，周公只是製禮作樂，孔子卻說：「人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？」，這就是孔子的創造，周公沒有把他心裡的意思講出來，他只有把他認為人生應該如此過生活，這一點的仁德放在他心中，但是他做出仁德的表現，禮樂，傳下來禮樂，禮崩樂壞之後，孔子還能夠從禮崩樂壞之中發現周公的本心本意，是仁，所以，一個人行禮如果不仁，那麼他行禮就沒有意義，所以，「人而不仁如禮何，人而不仁如樂何？」所以，孔子發明這個「仁」，這是孔子的創造，一般人只能夠遵守周公的禮樂，道教甚至非常地厭惡周公的禮樂，因為繁文縟節，但是孔子發現，這不是繁文縟節，這是一個人的仁德應當有的表現，所以，「禮云禮云，玉帛雲乎哉，樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉」，你行禮不是拿著禮物就是行禮啊，樂不是說去演奏一下鐘鼓就是樂了，所以，禮樂別有所在，禮樂的精神是比禮樂的形式還重要，所以，你說儒家怎麼是一種只重形式的人呢？孔子就不是這樣子的。
所以，這是屬於心靈的成就，而心靈的成就必須表現在生活的實踐當中，這也是「乾道變化，各正性命」，乾道這個時候就是你心靈的一種仁德，一種仁心，而你的禮樂呢，就是各正性命，你的生活當中表現出各種的行為，而使仁德能夠通達到你的日常生活裡面去，這樣子也是乾道變化各正性命，所以是內外合一的，內聖而外王，這是儒家的學問的本意，都可以從孔子讀書、孔子對於古時候文獻的解釋看出孔子的理想所在，詩、書、易、禮、樂、春秋，那就更不用說了。
孔子去讀魯國的歷史，他為什麼讀魯國歷史？一方面孔子是魯國人，但是孔子曾經周遊列國，他為什麼不去讀別國的歷史呢？因為魯國歷史就是周王室的歷史，就是天子的歷史，因為周公功勞很大，所以成王賜給周公用天子禮樂，周公可以跳八佾舞，而且周公的所在之國魯國他可以保有跟天子之地一樣的禮樂，甚至連歷史都一樣，所以，各國的文書報導，一方面要存在周王室，一方面要存在魯國，所以魯國有整套周朝的完整歷史，各國也有各國的歷史，只有魯國有全天下的歷史，所以，你要讀書，你要選對地方讀書啊，告訴你，所以，孔子讀歷史當然要到魯國的這種國家圖書館去讀，他這樣讀歷史，而孔子讀歷史呢，他跟別人讀的不一樣，他不是為了考試，孔子讀歷史是要了解人類如何在歷史中表現他的仁德，表現人生之道，或是表現天地之道。
所以，春秋跟易經最難讀，因為都是人與天地之間的關係，而易經還比春秋容易一點，因為易經比較抽象，純粹地人與天地之間的感應，春秋呢，是人這種感應必須又實踐在社會歷史當中，所以是真正的內聖外王之道，就在春秋，所以春秋是最難讀的一本書，那麼孔子讀魯國的春秋，他自己就抄錄魯國所記載的歷史，就是天下的歷史，孔子在抄錄的時候，不是依照原來的原文抄錄，而乃是孔子讀到某一條記錄的時候，孔子心中有感受，他就直接把感受又放在他的筆記當中，所以孔子所抄的歷史是他自己心得的歷史，是他的心史，是他心中的歷史。
這心史不是他心靈的發展歷史，乃是以心來熔入歷史當中，或是他讀到這一件事情的時候，他感受到這件事情是是非，於是他就褒貶，所以一褒貶是非善惡，在非常驚險的文章裡面，改動幾個字，就可以知道孔子是用什麼心情來看這件事情，那這個文學要有非常高度的表現能力，而且對於每一件事情，他的判斷成為千秋萬世的標準，你要知道，這是不得了的一個心靈，所以，你讀書不讀到《春秋》，你不了解《春秋》，那真是人生大不幸，因為你沒這個福氣嘛，你不知道人的生命的力量可達到這麼樣的深遠，人有這麼樣大的願望，真的是大願如（？）啊，真的是大願啊，人生是這樣啊，真的是希望每一件事都合理啊，君要君，臣要臣，父要父，子要子，說君不君，臣不臣，父不父，子不子呢，就是禮崩樂壞，天下就大亂了，他是為了悲憫眾生，為了憂患天下之大難，所以做《春秋》，所以孔子做《春秋》而亂臣賊子懼，你要知道這是不得了的學問吶，哎呀，別那麼小氣了，趕快去追求學問了，你那個閒雜事、閒雜氣不要生、不要做了，你的生命有限你知道嗎？要這樣讀書啊，不讀是你自己障礙你自己啊，這個書擺在那裡，你為什麼不讀？要讀書，也要有兩下子哈，要用點功，而且要忍受一點寂寞，好了，就這樣。
從這個「彖傳」跟「卦辭」的關係，我們想到一個偉大的生命，對於古今的一種創造，一種提升，我們非常感動，所以，我越有感動的地方我講越多，希望你也有感動，不要言者諄諄，聽者渺渺，那沒有意義，OK，「首出庶物，萬國咸寧」，一下子更不得了，大象，我們念一句，「象曰：天行健，君子以自強不息」，這句話，好像是大家已經讀爛了，太過的浮，太過的熟悉，有些時候，反而你不能夠有所心得，其實如果一般人這樣講，不會有心得，現在讀到《易經》，既然在這裡出現，你大概心裡會為之一震，要順著一震的心情去好好地體帖這句話，這句話我也沒有什麼特別的解釋，特別的發揮要講，就是平平常常，就是這樣用你現在所了解的，只是，你是不是真的了解？而且真的了解到你的生命裡面去？只是你自己的生命有沒有按照這樣的原則？你沒有按照這樣原則，你自己會不會覺得遺憾？你對不起自己啊，那你就按照這個原則，你是不是有一種喜悅之心，喜悅之情？所以，你要常常按照這個原則來判斷現在是值得的還是不值得的？你的生命有時候是值得活有時候是不值得活，你用這句話來判斷，你就知道了，你有沒有自強不息，那自強不息的標准在哪裡呢？
「乾，元亨利貞」，這個「各正性命保合太和」，你這個自強要放在這個地方，來做判斷，而不是你跟人家吵架辨論，死鴨子嘴硬，永遠不服輸，這樣子不叫做自強不息，這樣子雖然也是很強，但這不是依照天德而來，所以要依照天德而來，這兩句話要連在一起，要體帖天德而有你的仁德，這樣子你才要行健，大象，六十四卦的大象，大概都有「君子以」這三個字，「君子以」就是「君子以之」，「君子以之」就是「君子用之」，「君子用之以為」，「君子取之以為」，就這個意思，天行健就是看到這個卦，這六畫都是陽爻，而且是乾上加乾，就是乾而又乾，乾者，健也，是健而又健，什麼地方，什麼樣的存在他要這樣子呢？只有天，所以天行健，天德是乾而又乾，健而又健，那麼，君子看到這個卦，你就要體帖天之德，來成就人之德。
你若看到蒙卦，你就要體帖蒙卦，山下出泉蒙，山下有泉水湧出來，這是蒙卦，
記錄：木木 (責任編輯：田桂良)
花蓮縣讀經學會---志工特殊訓練簡章
花蓮縣讀經學會
志工特殊訓練簡章
一、 目 的：
1. 依據政府政令輔導民團志工教育訓練，提昇志工素質、增進志工服務常識，服務廣大社區群眾認同。
2. 增進志工對服務工作之瞭解，強化志工領導知能，建立共信共識，有效推展讀經文化服務工作，擴大社會影響。
二、 指導單位：花蓮縣政府
三、 承辦單位：花蓮縣讀經學會
四、 協辦單位：立法委員王廷升辦事處、明義國小
五、 訓練時間：100年09月17日星期六上午8：00始業式至下午17：00
100年09月18日星期日上午8：00授課至中午12：00結業
六、 訓練地點：花蓮縣花蓮市明義國小舊圖書館
七、 聯絡 人：楊玉鈴 0912-338209 吳甜妹 0956-471306 李佩容 0920638458
八、 訓練資格：教師、社會人士、未上過特殊訓練之學員計200人。
九、 訓練課程： (課程表如附件一)
◎讀經教育與潛能開發 ◎詩詞吟唱
◎讀經教導之技巧 ◎班級經營
◎品格讀經教育分享及見證 ◎讀經教育集思廣益論方法
十、 報名須知：
（一）請直接至花蓮縣讀經學會網站：http://www.hlb.org.tw 報名
（二）自即日起接受報名至100年09月13日截止。
（三）本訓練課程免費參加，敬請踴躍報名。
（四）為維持訓練品質，報名後因故不能參加，請於訓練前三天告知。
（五）需全程參與訓練課程始能順利取得結訓證書（勿遲到、早退）。
（六）上課當天請帶2吋相片2張，若已取得基礎結訓證書請繳交影本一張。
十一、 餐點：免費提供點心茶水及全素午餐便當，請自備環保杯餐具。
花蓮縣讀經學會 敬啟
附件一
花蓮縣讀經學會 志工特殊-課程表
100年九月十七日(星期六) | |||
時 間 | 內 容 | 主 題 | 主講 & 負責人 |
07:30~07:50 | 報到 |
| 文書組 |
07:50~08:00 | 開幕式 | 相見歡 | 簡文清 理事長 |
08:00~10:00 | 班級經營 | 讀經未來的發展 | 楊玉鈴 老師 |
10:00~12:00 | 讀經教育與潛能開發 | 培育人才的秘密 | 劉子萑 老師 |
12:00~13:00 | 午餐時間 |
| 總務組 |
13:00~15:00 | 詩詞吟唱(論語等) | 論語、唐詩我愛您 | 康橋 老師 |
15:00~17:00 | 班級讀經示範 | 讀經也能快樂活潑 | 吳甜妹 老師 |
100年九月十八日(星期日) | |||
時 間 | 內 容 | 主 題 | 主講 & 負責人 |
08:00~09:00 | 百孝經-品格教育示範 | 紮根教育分享(一) | 劉麗英 老師 |
09:00~09:10 | 善歌教唱-感恩父母 | 聽見自己聲音 | 王季柔 老師 |
09:10~10:20 | 弟子規-品格教育見證 | 紮根教育分享(二) | 趙淑芬 老師 |
10:20~10:40 | 點心時間 |
| 總務組 |
10:40~11~10 | 心靈分享 | 學習與交流 | 李佩容 老師 |
11:10~11:40 | 頒發結訓證書 |
| 文書組 |
11:40~11:50 | 結訓 致詞 |
| 簡文清 理事長 |
11:50~12:00 | 大合照 | 滿載而歸 環境復原 | 全體人員 |
備註：
- 講師名單及時段，視實際需要調整之。
- 每堂課中場休息10分鐘，課程中進行互動式討論，以提升讀經教育方式。
2011年9月2日 星期五
癌是你吃出來的--台中榮總 大腸直腸外科 王輝明醫師 演講
台中榮總 大腸直腸外科 王輝明醫師 演講
內容很豐富易懂其演講。
請一定要從頭看到尾，
保證對所有癌症有進一步認識！
癌細胞的成長 (有動畫說明)，癌是你吃出來的！請耐心看完，一定值得。
本影片共有16段，每段6 ~7分鐘, 自動轉換頁。
2011年9月1日 星期四
讀經文摘~海口孔子學堂
這裡的學生每日身著漢服讀經誦典，這裡不考試、不放暑假……一所名為“海口孔子學堂”的全日制私塾在短短兩年內招到了60多名學生，而且，半數學生家長是從事教育工作的。這一現象引人深思。
這裡的學生拜孔子“每天要讀經從來不考試”
目前，普通中小學校都在放暑假。然而，8月16日上午，記者在海口市桂林洋某別墅區找到這處私塾時，老遠就听到了朗朗的讀書聲。私塾負責人說，這裡不放暑假，現有60多名學生，其中30多個學生是長期在此就讀的，還有30多人利用暑假時間在此培訓。孩子們年齡最大的13歲，最小的只有2歲多。大多數學生來自海南各市縣，也有一部分學生來自廣東等省份。
這裡每間課室內都高懸著一幅孔子畫像，不同年齡段的孩子學習進度不同。有一批10多歲的孩子不用看課本，便能很流利地背誦《孟子》；一批年齡較小的孩子需要老師領讀，才能和大夥一起誦讀。還有2個剛入學的孩子，在一名年輕男老師的帶領下，用手指著書本一字一句高聲朗誦著“子曰……”
今年10歲的小卿已經在這裡學會了背誦《易經》、《論語》、《大學》、《中庸》，現在正在讀《孟子》。一年多前，她還在海口上小學四年級。因為父親的堅持，她告別了普通學校，走上了一條效仿古人的求學之路。每天在私塾拜孔子的畫像，誦讀著四書五經，打著太極拳。
小鯤是個很懂禮貌的孩子，見到老師就先彎腰鞠躬，告別時不忘再次鞠躬。他今年11歲，一年前在海口市二十六小讀三年級，那時他很調皮，經常和同學吵架。父母把他送到這裡，剛開始他很抵觸，後來他居然喜歡上了這裡。“這裡從來不考試。”小鯤說。
在海口孔子學堂裡，孩子們每天早上起床後的第一件事便是“拜孔子”。早上5時50分，孩子們會自覺地來到孔子畫像前列隊，在班長“向大成至聖先師孔夫子行禮”的號令下，全體老師和學生對著孔子的畫像三鞠躬。隨後，孩子們便進行打太極等晨練。之後，才進入一天的學習。從早上6時10分到晚上8時40分，共9節課的時間，孩子們除了吃飯和休息，每天的學習時間有8個小時，課程有中文經典的誦讀、英文經典的誦讀、體育、書法等。
不少家長送子就讀因對現今學校教育心存不滿
記者在私塾見到2名來自廣東的家長。她們都在佛山一所中職學校當老師。
李勳湖的孩子今年11歲，去年10月告別普通學校，進入這所私塾。“我的孩子在學習上一向很自覺，成績也不錯，但在學校過得很不開心。比如說，每逢上級領導來檢查，孩子們總是要花好幾個星期的時間去排練節目。偶爾忘記帶校卡，會受到老師嚴厲的批評。有一次孩子對我說，聽到老師叫自己的名字時會嚇得發抖。身為教育工作者，我為此感到難過。”李勳湖說，去年她在廣州參加師資培訓時認識了這所私塾的創辦人，於是下決心把孩子送來。“我希望孩子能在13歲之前實現背誦中文經典三十萬字的目標，至於數理化等學科，可以通過自學來補上。”
李玉波與李勳湖是同事，經李勳湖推薦，她也毅然把年僅4歲半的孩子從廣東送到海口。“我只有這一個孩子，當時下了很大決心。”李玉波說，她相信王財貴教授的讀經理念，13歲之前是培養記憶能力的最佳階段。“孩子很小，還不理解經典文字的意思，但已經能夠跟著老師讀《孟子》了。我希望孩子在這樣的環境下陶冶性情，培養深厚的中國傳統文化底蘊。”
另一名家長鄭海婭住在海口。她的孩子今年10歲，今年6月份以請事假的方式告別了小學生活，來到私塾。“孩子在體制內學校讀書太苦了，上小學三年級時眼睛就近視了。每當看到那小小的身體背著龐大的書包，艱難地擠公交車上學，我就感到心酸。”鄭海婭認為，孩子在體制內學校讀書，大部分時間都在做無用功，比如，同一個生字要寫10多遍，其實完全不必要。她希望孩子在13歲之前能堅持在這裡讀下去，而後再去普通的初中學校學習。
據海口孔子學堂的創辦人田桂良介紹，這裡的學生家長中，近半數是學校老師。
創辦人讓孩子讀國學只要求背誦不要求理解
田桂良老家在河南，他以前在海口一家物流公司工作，自幼喜歡四書五經，對中國古典文化情有獨鍾。他說，這10多年來，他一直努力探索對孩子行之有效的國學教育方法。一次偶然的機會，他獲悉台灣的王財貴教授在這方面有獨到的見解。2007年，他辭掉工作，先後走訪了全國很多省市，他發現在北京、上海、湖南、山東等地，“經典教育”初具規模，很多全日制的學堂如雨後春筍般興起。後來，田桂良決定在海南創辦一家現代全日制學堂。他對一些學生家長展開調查發現，部分家長已經意識到國學經典的重要性。經過一番努力和嘗試，田桂良創辦的海口孔子學堂終於誕生了。目前，他11歲的女兒和6歲的兒子都在該學堂讀書。
然而對於年僅10來歲的孩子來說，能讀懂《論語》、《大學》等深奧的經典嗎？
田桂良的理念是，只求孩子們把這些經文記下來，不要求他們理解文字的內涵和意義。隨著年齡的增長，他們自然會有所感悟。“人在13歲之前是培養記憶力的最佳時期，13歲之後才進入培養理解能力的階段。在小時候打好基礎，通過誦讀經典開發潛能，以後自學別的學科一點都不吃力。”
田桂良告訴記者，該學堂仿照古時的私塾進行授課，結合現代社會進行一些改良，但跟義務教育的課堂完全不同。孩子們每天除了誦讀國學經典，同時輔助誦讀《莎士比亞十四行詩》《仲夏夜之夢》等英文經典，還學習體育、書法等課程。至於學生將來如何發展，學堂會尊重家長和學生的意見。
(南國都市報)
盡心章句上 -- 節錄 孟子集注卷十三
盡心章句上 凡四十六章 ［節錄 孟子集注卷十三］
○孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。
心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。性則心之所具之理，而天又理之所從以出者也。人有是心，莫非全體，然不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。故能極其心之全體而無不盡者，必其能窮夫理而無不知者也。既知其理，則其所從出。亦不外是矣。以大學之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。
存其心，養其性，所以事天也。
存，謂操而不舍；養，謂順而不害。事，則奉承而不違也。
殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
殀壽，命之短長也。貳，疑也。不貳者，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。立命，謂全其天之所付，不以人為害之。○程子曰：「心也、性也、天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。」張子曰：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。」愚謂盡心知性而知天，所以造其理也；存心養性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事；然徒造其理而不履其事，則亦無以有諸己矣。知天而不以殀壽貳其心，智之盡也；事天而能修身以俟死，仁之至也。智有不盡，固不知所以為仁；然智而不仁，則亦將流蕩不法，而不足以為智矣。
○孟子曰：「莫非命也，順受其正。
人物之生，吉凶禍福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃為正命，故君子修身以俟之，所以順受乎此也。
是故知命者，不立乎巖牆之下。
命，謂正命。巖牆，牆之將覆者。知正命，則不處危地以取覆壓之禍。
盡其道而死者，正命也。
盡其道，則所值之吉凶，皆莫之致而至者矣。
桎梏死者，非正命也。」
桎梏，所以拘罪人者。言犯罪而死，與立巖牆之下者同，皆人所取，非天所為也。○此章與上章蓋一時之言，所以發其末句未盡之意。
○孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。
舍，上聲。○在我者，謂仁義禮智，凡性之所有者。
求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」
有道，言不可妄求。有命，則不可必得。在外者，謂富貴利達，凡外物皆是。○趙氏曰：「言為仁由己，富貴在天，如不可求，從吾所好。」
○孟子曰：「萬物皆備於我矣。
此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物細微，其當然之理，無一不具於性分之內也。
反身而誠，樂莫大焉。
樂，音洛。○誠，實也。言反諸身，而所備之理，皆如惡惡臭、好好色之實然，則其行之不待勉強而無不利矣，其為樂孰大於是。
強恕而行，求仁莫近焉。」
強，上聲。○強，勉強也。恕，推己以及人也。反身而誠則仁矣，其有未誠，則是猶有私意之隔，而理未純也。故當凡事勉強，推己及人，庶幾心公理得而仁不遠也。○此章言萬物之理具於吾身，體之而實，則道在我而樂有餘；行之以恕，則私不容而仁可得。
○孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」
著者，知之明；察者，識之精。言方行之而不能明其所當然，既習矣而猶不識其所以然，所以終身由之而不知其道者多也。
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