人文、教養與悅樂 - 王財貴

人文、教養與悅樂

時間：2020年3月8日晚上7點　　　　地點：全球讀經教育基金會
主題：文禮平疇平臺開壇講座　　　 攝影/錄音：劉子萑

▎按：3月8日晚19：00文禮書院“文禮平疇”線上平臺正式開播，文禮書院院長季謙先生升壇開講，題為《人文、教養與悅樂》。次日溫州諗知學堂蘇靈老師即將全文整理完畢，與眾師友分享如下。（未經季謙先生修訂）

現在在平臺上的各位朋友，大家好！

今天是個特別的日子，最少有兩個特別，第一，今天是三八節，婦女節，祝天下的婦女大家過節平安愉快！再來，今天對我們來講，也是特別的日子。今天是文禮平疇這個平臺開播的日子，這個平臺是個自媒體，是網路傳播的最好利器。我對在這裡像這樣講話有一點不習慣，不過要與時俱進，所以我們也在適應中。本次通過小程式開設的文禮平疇這個平臺，比較方便，我們就借用來延續之前的直播平臺“千年之約”。這個平臺要開播，所以，文禮書院的同仁就希望我來講這第一場，本來說講個開場白。

因為以後的播送一定會有許多的內容，會長久地持續。本來說好講個開場白，講個十分鐘吧！不過既然大家都這樣熱切，而且因為存在有疫情的關係，大家也都很久沒有見面，甚至訊息也都沒有很順暢，還有許多的朋友，既然大家都來了，同仁就希望我多講一點，大家要費心思登入、安排時間啊。如果只是講很少就不大好意思。這次大概定了一個半小時到兩個小時的，我也儘量的講，平常一講就講三個小時，但是今天實在是不很習慣，所以能講多久不大曉得。

有什麼不習慣呢？以前上課都是高朋滿座，現在只有兩個工作人員在陪著我，我知道大家可以看到我的影像。我看不到大家，大家看到我的影像，可以說我們是“形影不離”，這樣也好。不過對我來說，我甚至連大家的影像也看不到，因為手機是背面對著我，聽說背面攝像頭效果比較好。不過我可以儘量想象大家都在場，這樣是比較親切的，所以，我對大家是形影不離，大家對我來講，我儘量讓大家音容宛在。這樣真是所謂的所以是不離不棄，莫失莫忘。

“文禮平疇”的來源

文禮平疇這個名稱是最近要開播才定的，我們也是經過好多意見的綜合，最後選定文禮平疇。現在稍微解釋一下，本來就是一個文禮平臺，文禮講座、文禮講堂、文禮論壇都可以，比較明白。這個“平疇”很少有人用，我覺得這個詞語也有意思，這兩個字取自陶淵明的一首詩，其中有兩句話很有名，叫做“平疇交遠風，良苗亦懷新”，這兩句是名句。疇是田疇，平坦的田疇，一望無際。平疇這麼開闊，延伸到很遠的地方，好像平疇就是一體，與天空一體，或者平疇本身一體。

平疇交遠風，我們在文禮的平疇上，所謂有朋自遠方來，我們跟遠方的朋友一起交流，所以，取這個“平疇交遠風”，希望大家記住“文禮平疇”這個稱號，以後常來交流。

我自推廣讀經到現在有二十六年，推廣讀經以後再成立文禮書院。讀經跟書院的推廣如果用現代化的技術就可以傳播的更遠，能夠影響的更深。本來對於所謂的推廣，我應該算是比較好手的。我一向都這樣說，我是以整個生命投進去，用我的生命來推廣。生命投進去最明顯的表現就是親自去參與、去做。我現在在的這個地方本來號稱“華山講堂”，後來我改成“華山書院”，全球經教育基金會就在這裡成立，從1994年開始成立讀經推廣中心。

從中心成立我就開始讀經的教學，我一直在宣導，宣導是講理論。而我的實證，不是實驗，實驗是試看看，這是屬於科學的觀念 。而對於人文的智慧，對於遠大的長遠的廣大的一個世界，有一種洞見。這個理論如果是對，它就是可用的，可用的就是有效的。所以，我對於讀經理念的推廣，一直是做一個很深切的反省。付諸實踐，我認為在這種理論之下，一定可以做出來。做出來的成效是合乎理論的，我有這個信心。所以，我對讀經的理論常常說是實證，是去實踐，而不是去實驗。

當然都沒有關係，講實驗也可以，給自己看看，給別人看看，這樣也可以。只是我自己不是隻做看看，不是做個實驗，不是給別人做一個觀察考核的物件，我不是這樣認為。我是認為這一做一定成的，所以，我就在這個地方做讀經的教學，每個星期有一次教學。我在這裡就一直教了十六年，所以，我常說，讀經的教學我是老資格。而且教學的經驗不僅是最先的，而且很多，只是我還沒到全日制的教學。

來到這裡，做這個開播的講話，我想跟大家親近一點，談一點心裡話，所以，在這個地方介紹一下，把我們平臺的題目介紹一下。因為我們的工作人員希望我要擬個題目，我就順口就說了一個題目，就是大家所知道的《人文、教養與悅樂》。本來是《人文、教養與幸福》，後來改成《人文、教養與悅樂》。後來就說把這個題目寫個簡短的說明，也就是大綱。我就把這三個要領各寫了一句話：觀人文以化天下，行教道以養本心，悅天命斯樂太平。這時，我突然有一個感想。

 

為學次第

因為我記得古人讀經，尤其是讀到聖人之言，有些時候經典上也有幾個詞語的排比的文句。有的是很明顯的可以看到次第，就是一步步排出來。

最明顯的一個例子就是《大學》的三綱領八條目，尤其是八條目，一個個詞語，也就是八個概念的排列，是精心的思考以後確定的成果，所以格物致知誠意正心修身齊家治國平天下，那是一步步的，不能亂的，格物一定在前，不格物不能致知。要致其知才能格其物，這是對於一個格局，各個階段、各個層次都有一個非常確定的次第。

我也曾經講所謂的為學次第，《大學》的三綱領八條目，也算是為學次第。朱熹《大學》題解，就說“於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存”。我們學經典，我們做人講話，有時候遇到幾個概念放在一起，要排比的時候，可能都要有些所謂次第。

剛才說三綱領八條目是非常有次第的。《中庸》中“凡為天下國家有九經”，這九經從淺到深，也是有次第的。比如說《孟子》：可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。從可欲到善，到信，到美，到大，到化。這當然是有次第的。

志於道，據於德，依於仁，遊於藝

還有一些好像不是經過精深的思考，可能是隨口而說。但是有些讀書人就發現一些特質，似乎隨口而說的，但是其中自有次第。比如孔子說：志於道，據於德，依於仁，遊於藝。志於道後才能據於德。因為道是客觀的理，當然這個客觀的理有兩種瞭解方式，一種是就著邏輯，就著知識，就著定義，就是比較客觀的知識上講。道是客觀的理，但是隻就道是客觀的理來說，只是個形式意義，那這個形式如果不從內容而來，這個形式往往會掛空。如果你把這個形式認了真，實在化了。把這個外在的客觀的理，而實在化了的這個地方，假如人要乘道而行，這還不是真正的可以做人生之道，可以做一個客觀的理。它只是在形式上是一個客觀，所以客觀的理要收到主觀上來。從主觀上來說這個客觀的理。

這叫志於道 ，所以志於道是志於客觀的理，還是從生命中發出來的理？從生命中發出來的主觀的理，怎麼是客觀的呢？那麼各道其道，所以，在這個地方就有一個很深的問題存在。這個主觀所發的理同時有客觀性，假如有，這樣的理，主觀合於客觀，而人德合於天德，這樣的理才是可以志的。志之而無缺憾，志之終身，甚至志之永世，這叫志於道。

你現在要志於道，你才有所謂據於德。要不然怎麼據德？德者得也，你有所得。主觀跟客觀的合一，主觀就是客觀，客觀就是主觀，這時候才有德可據。如果無道，沒有路可走，心沒有所向，你怎麼能有據，所以一定要志於道，才能據於德。於道有所得，據於道以後，於道有所得，你才能從道而行。以人德合乎天德的行，不僅是德，而且去實踐去行動，就是去實踐，這叫依於仁。所以仁就含有了實踐的動力，實踐的真實性。因為你志於道，據於德了，於道而得而行，這才叫仁者的生命。無道怎麼叫仁者呢？於道無所得，怎麼能行仁呢？怎麼你的生命可以表現仁德呢？所以，志道、據德才能依仁。

本來到這裡就光輝圓滿，但孔子再加一句遊於藝。說明內涵是很廣博的，是多樣的，是有生機的。種草木叫“藝”。草木可以生長，藝就是各種成長，人生各方面的成長，當然包括各種學問、才華、技能、甚至功業。而且你志道據德依仁而來的藝，必定是得心應手，蒸蒸日上，生機盎然，遊刃有餘。在世間的各種表現都是如如來，這叫遊於藝。所以，志道據德依仁遊藝這是一個很順當的次第，當然講到最後也是一體的。

當講志於道，就真志於道，所志的是真道，必定是據德，必定是依仁，必定是遊藝。你不據德，哪裡算志於道。你不依仁，怎麼能叫據於德呢？你不遊於藝，仁德只是一腔熱血，處處生障礙，生障礙，怎麼能叫仁者呢？有德者呢？有道者呢？所以，有次第的。

興於詩，立於禮，成於樂

孔子又有一句：興於詩，立於禮，成於樂。這也是次第，應該說是詩教，或是詩的德，就是品質。比如卦有卦畫、卦名、卦象、卦德。比如乾卦卦畫三橫，卦名為“乾”，卦象象徵天，卦德就是健，天行健的健。所以，德是品質的意思。所以，詩的德，就是詩教的本質。所以由於詩的本質，詩是表達性情的優美文采，所以詩以性情為本。孔子刪詩書留下的詩讓人能夠得性情之正，所以，如果是正面積極的就鼓舞人，如果是負面消極的就警惕人，所以詩和書都有這個效果。以詩也涵蓋書，興於詩，就是你要先有一番的純正的性情，就是起嚮往。跟剛才說的志於道是很類似的。

起一個嚮往的憤悱之情，難道就好了嗎。不然，要立於禮，禮是天理之節文。天就是自然，自然不是物理世界的自然，是本然的意思，本然如此。所以，天理就是本然如此之理。人生有本然如此的道理，天理之節文，人生有本然為人的道理，有大道理，有小道理。大到典章制度，小到灑掃應對進退，都有自然本然的理在那裡。

而節文就是對人的行動而說，是不是能夠合理是不一定的。事物常常是互相交錯。在交錯的地方，要有節度，要有表現。要有一些禮義，讓生活各方面的思想、行動都能夠合乎本然之道，而有所表現，有所節制，人才能夠真正的立在世界上。要不然只有憤悱之情是比較虛的，不能落實的，一定要在人事中表現。立於天理之節文上，一舉一動落在視聽言動上，這不是很莊重嗎？“儼然人望而畏之”的氣象。

但是人生興於詩立於禮了，合於道了，表現的很恰當了，孔子認為還不夠。這裡還有對立緊張感，當然這也是應該的。不過如果真正的發於性情之正，合於天理之節，並不一定就是緊張的，拘束的。它同時又可以有自然的？就是所謂成於樂。成於樂就是一個境界，興於詩是發一個志氣，立於禮是落於實處。這也有次第，像這些有次第的這種瞭解，也是我們去解經，對於聖人之言的一種領悟的方向。

希望我們各位同學朋友常常去體會它，去把一些詞語列出來成為一個次第。這是一種必要的過程，到最後融匯成一體。可以說每一個環節都通於其他環節，真正做到每一個環節其實也都包含其他環節，要有這種思考的能力，要從這個地方去訓練思考。通一經可以通百經。

四端之心

又比如說孟子的四端之心，好像是隨意而舉，但也若有次第，合乎仁義禮智的次第。往往在前面的都是比較根源的，比較本質的，涵蓋面比較大的，所以，孟子說四端之心大抵是以惻隱之心為主。這也是一個老傳統，孔子提出仁教，所以仁可以做總德，可以做分德。總德就是隻提仁，就一切都包含了，這叫總德。當仁與其他的德目，排列出來的時候，這時候仁就是分德。也就是說，它與其他的德的專案各佔某一種意義，這樣就是總德與分德。所以仁可以做總德，也可以做分德，但是說到四端之心，仁義禮智。孟子很容易就以仁為總德來涵蓋其他的德，說總德也可以，說分德也可以。所以，既有分別又能夠融貫，這是智慧之學的一種特色。

像剛才說志於道，必定是據於德依於仁遊於藝在其中。把這個階段的意義擴大，都可以通於各個階段，假如你能夠據於德了，你必定要通於志道才能夠真正據德。不能依仁的據，怎麼能叫真德。所以據真德必定依仁，必定志於真道，可以遊於藝。分開來的說各個階段，能夠一以貫之就是這個意思。你如果真有見識，這個見識不管你從哪裡說起，都能夠通於本源，開出末節，本末一貫，這樣就是吾道一以貫之。

所以四端之心，孟子以仁為本，以惻隱為本，哪有惻隱而不羞惡的呢？不羞惡的惻隱哪裡叫惻隱呢？哪有惻隱而不恭敬，不恭敬怎麼叫惻隱？惻隱必定是明明白白的，不辨是非怎麼惻隱。所以，仁貫四德，惻隱貫四心，以仁來講是大家耳熟能詳，是比較大的傳統。當然也可以從別的分德來講，也可以提出來做總德，涵蓋其他諸德。王陽明不就提出來了嗎？提出以是非之心為本，以良知攝四德，特別提良知，也不能說他不對。

如果照孟子來講，也不能說他反對是非，但是畢竟孟子沒有把是非之心提得這麼突出，以是非之心來總括。而陽明以是非之心良知來做總德，你也不能說他錯，如果你去讀陽明的書，去了解陽明的良知之教，你就知道良知之教通的是仁、是義、是禮。仁義禮都從良知開出來，無仁無禮無義怎麼可以說有良知呢？所以，一德可以涵蓋諸德。

所以，通一經可以通百經，讀一經可以讀百經。甚至我說，《論語》你讀懂一句就可以懂得全部。其實就是全《論語》的精神你就把握了。這裡有一個很重要的理由，就是這些書本來就是智慧之書，背後就有一個智慧的生命，智慧的生命是通達的生命，不通達怎麼叫智慧，不通達怎麼是聖人？不瞭解通達怎麼是賢者呢？渾然一體，如如表現其通達，就是滿身都是德慧，是透明的，敞亮的，毫無隱曲的。

而賢者縱然不是渾然一體，如如明天再見，而賢者也是明明白白的，深切的瞭解，有志於聖人，能夠把聖人之道傳播於天下，這種人也是通達的。聖賢之書才能流傳久遠，才是經典，我們現在說讀經，解經，讀經讀的是通達的書，可以說是讀經讀的是智慧之書，永恆之書。如如表現，每一個表現都從本源而來，所以，經典的文章是從本源而發，散而為章節文句。後來幸好有這些章節文句，而我們後人，也幸好有這些經典文句留下來，我們讀經，就有一個重要的心態，就是不可以把經典只當文字只當知識看，只當訓詁看，要把經典當智慧看。

智慧之學

智慧這個詞語，佛教比較相近的一個詞語，跟中國的智，比較相近的是般若，叫般若智。文字就是般若，首先是指經典。當然擴散出來說，文字都是般若，不立文字也是智慧。最初說文字般若是指經典上說，之所以說智慧，是從一個體悟生命的人，是所謂從最清淨法界流出。法是概念是學問，最清淨的法是法，界是界。法界是最清淨的法界。任何一個人的心中都有一些概念，一些想法，都是法，有些認識，外在的法，各種萬物的存在山河大地是外在的法，你的觀念、學說、思想就是內在的法。

你的思想觀念清淨不清淨呢，沒有人敢說他清淨的。最清淨法界，不止是觀念概念，內在的，當然內在通外在，內在外在一如。最後合一，從最清淨法界平等而出，流出來的跟本源一樣清淨，這樣叫等流。所以佛教這個觀念很動人很啟發人，這些經典，聖賢的教導都是從最清淨法界等流而出。

問渠哪得清如許，為有源頭活水來。所以讀書要讀到源頭去，你看的是源頭流下來的水，積在這地方，你如果看的是死水，在這地方甚至會發爛發臭。文字當然是死的，但字裡行間的弦外之聲是活的，你能夠讀出來活的意思，那個活的意思一下子就通到最本源處。當這個時候，真的是與聖賢覿面相見。所以這些文字就是智慧，叫做文字般若，要把它當智慧來讀。

如果我們讀這些書。我們說《論語》讀懂一句，就讀通了《論語》。這不是知識和訓詁上的懂，也是智慧。因為每一句都是智慧的灌注，話說回來，也不可以如此就停手了，這也是一種真理，一種鼓舞，鼓舞一個人，那當然是把握到要領。一個人讀書要有學問，你不能只有這些體會，但這個體會是最重要的，要先確立觀念。做為一個人，不止有這些體會。我們進一步說，真有這些體會，也不會只停在這些體會，也會去追求各種學問訓詁知識，也要能夠辯才無礙，才華橫溢。

 

道本在人心

我們剛才說到，總德分德，各個次弟，或是沒有什麼次弟，但是擺開來。擺開來怎麼知道聖人的意思。當然也可以不擺，孔子有的時候擺，有時候不動。不擺的時候就是“予欲無言”，就是沒有擺出來。以前我大學時戴璉章老師引用這一章，講了一句話，我一直記得，我也曾經講過。有新朋友也講一下，戴老師說：孔子有一天說予欲無言。對學問最關心的弟子子貢就緊張了，說，老師如果不上課，我們怎麼做筆記。子貢說：子如不言，則小子何述？戴老師就這麼說老子不講課，我們怎麼做筆記。所以，也可以予欲無言。子貢就真的這麼說，我們怎麼能夠懂，我們怎麼傳述，傳播？能夠替老師的道說給別人聽。

孔子就說，天何言哉，你看老天說什麼話呢？四時行焉，百物生焉。四時行，春夏秋冬運轉不息，百物生，不止是百物，是萬物生生不息，再講一個天何言哉，重複的句子都是因為感慨特別深。一個詞語或者一句話就重複，弟子也不憚其煩，把它記錄下來兩次。所以，天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉。

這裡也沒有話講了，但隨時也在講啊，四時行，百物生。所以，不可以把語言當語言來說，不可以把教導說成教導。不從語言說語言，那還有什麼語言?當然有啊，不是語言的語言也是語言，不是像上課這樣的教導是不是沒有教導？所以，四時行，百物生，就是最親切最廣大最豐富而且最深刻的教導。

我們說孔子當時，如果再接下去講，我的教導也不過如此，就這個意思，這也是述而不作的意思。因為智慧就在天地之間，道在天下。難道道是講出來的嗎？進一步我們就說，道在人心。說道在天下是往外說，道在人心是內在的說。內在跟外在在智慧上是內外不分的，天人是合一的。所以說道在天下，道在人心，既然道在天下，你處處都是道，舉手投足都是道，所謂目擊而道存。

道在天下，你體貼了道，你會忽然發覺，道本在人心，當這樣的時候，又何必有所言說教導呢？言說都成剩詞、廢詞，都剩下的言詞，沒有用的言詞。所以，聖賢之道只不過說這些天地之教，只不說這些人的本心之教。而天地在每個人的眼前，不止是聖人眼前，是所有人的眼前，就著天地萬事萬物看到道，體會道。每個人人心的內涵是一樣的，能不能從本心而發，萬理俱在。

如果不行，都要老師來教，其實就差一級了，低一格了。當然聖人也誨人不倦，不是這樣就不教了。只是在這個地方聖人點出一個很重要很深刻的意義，就是道是本在的，是常在的，道是親切的。我們讀書，是能夠以這樣的方式，以這樣的態度來讀書。這是每個人自己需要反省一下，像遇到這些語句，我剛剛說了，是有次第的，不能矇混在一起。

 

學問系統分類與不分類

經典中的章節不一定是連續的，你看到東一句西一句，有人就想把它聯合起來。夫子言仁，言政，夫子言孝，夫子言理，言交友之道分別來整理。當然也非常好，也給後學者以方便。但是孔門弟子就這樣記載《論語》。是不是他們沒想到，我們應該分類。分類是現代人的觀念，不是說分類只有現代人才能分，我們說的是要成系統，就要分類。

近代中國人的分類觀念才明白，才越來越強烈。這個不是壞事，如果從近代對於知識的探討，用邏輯的模式來給予一個系統的安排而有一些詳細的說明。就是分門別類，固然也很好。但千萬不要因此就迷失在這裡，反頭來說，像古代的那些書都毫無次第，都沒有系統，那麼就不成學問。一定要知道，各有它的長處。甚至呢，像古人這種編書的方法，其中不止是有長處，甚至可以用一字來形容：妙。

道無所不在，每一句話都可以相通，你又何必收攏在一起。假如通了，你要用系統可以，不用系統也可以，當然這是最後一個成熟的境界。

眾雌而無雄，而又奚卵焉

我們講話有些時候也不可以偏執，我今天也有一個很核心的觀念或是理路，在暗中貫穿。就是剛才所說，不要執著，不要定於一。又可以說應該是定於一，因為你說不要執著，好像是心胸很開闊。你說不要定於一，好像是很多元，很開朗，其實說不要定於一，這句話就露出馬腳了，也是執著，也是定於一。定於這個地方，所以要融通。對自己心思要反省，反過來想我明白嗎？我真明白嗎？我開闊，我真開闊嗎？我多元，我真多元嗎？聽別人講，不管是古人今人，中國人外國人，聽別人講，也要這種態度。

真正的通達，也不是一鍋粥，不是一團漿糊。所以，有些人為人處事的風格就表現的很瀟灑。他說我是海納百川，我是能夠開放多元，我是相容幷蓄。但是你是這種開放的態度，好像不是定於一，但也是定於這些東西。怎麼可以既開放多元，相容幷蓄，海納百川而又沒有毛病呢？其中還有一點真心，眾雌而無雄，而又奚卵焉。這裡莊子的話，很有趣味。

莊子講了一個故事，有個弟子很有學問，學了很多，學問廣博，才華橫溢，就說好象這一群雞都是母雞，幾百只母雞在這裡，沒有公雞，怎麼能下蛋，有成形的蛋。在這裡，莊子是個比喻，眾雌而無雄，而又奚卵焉。你很多的才華學問，你沒有一點真陽種子，也就是沒有最後的歸宗所在，就是沒有道。你走不遠的，所以，我們說海納百川固然很好，相容幷蓄也很好，但是不要只是熱鬧一團，一盤散沙一鍋粥。這樣也是多元啊，各方面很豐富啊。所以在這裡一定要有所歸宗，一般人聽說有所歸宗定於一，很害怕。因為跟現時代流行的風氣，有些針鋒相對。所以，就多元，和尊重，這都很好。不過，是不是平等看待，這是一種高度的智慧。

 

十字開啟的學問

所以，我們剛才才說，學問有次第，概念可以分解也可以相通，或是有主導的觀念，有基礎的觀念，有最後的觀念，但最後就是統於一。這個統於一的對方就歸宗，歸宗是根本，是目的。所有學問，應該都有這兩種意義總合起來，才算是成就。一種是開闊豐富，平面的，一種本質的，歸宗的，是縱貫的，這叫十字開啟。

在古代和現代，籠統地看有一種大的方向的不同。古人比較注重志於道，歸於一，但是現在很注重開闊的學問，卓越的才華。這兩種想法為什麼要讓它們對立呢。為什麼不用十字開啟的態度來收攝呢？那人呢就是容易執著。希望能夠開闊，也是一種執著，執著於開闊。一聽到歸宗心裡不安，一直注重歸宗的人，不允許其他人有意見，怕人走失了，就是心裡有所恐懼。當然這是不容易處理的問題，所以，這個首先要面對自己，其次要慢慢的面對他人，或是面對整個社會整個天下。

面對自己就是問自己，是不是能夠有所歸宗還能夠涵容。既能夠涵容又有所歸宗，天下要這樣是很不容易的，一聽到別人沒有這樣的工夫、修養，你要同情的。因為這不容易。為什麼不容易，因為生命本身就是有偏向的。沒有偏向也不會成就現實的生命，你既然生下來就就有現實的生命。智慧是超越方向的能力。一個在現實中的人要超越本來就不簡單。能夠超越與現實融通在一起，而且隨機應變，這個更不簡單。所以，要講學，學的意思就是什麼是真的學問要講出來。如果沒有講出來，人就怎麼能夠嚮往於如此的人格，又怎麼能去對自己的習性去做工夫呢？

所以，要講學。其實講什麼學，就是講自然之道，講本來之道，講天地之道，講人生之道。講每人本心本性之道，所以，誰來講學？沒有人可以講學，沒有什麼學問可講。這是每個人自己的學問，所以就是講習，就是互相的鼓舞。每個人如果曾經有這樣的反省，如果你有這樣的偏向，偏向於開闊豪爽或是偏向於拘謹保守，能夠把自己開放出來。不僅是拘謹保守的人要開放，認為自己豪爽開闊多元的人也要開放。豪爽、開闊要真豪爽真開闊，要有豪傑之氣，嚮往於聖賢之道，又不妨礙他的開闊跟多元，這個人生漂亮。而拘謹保守的人就錯了，不是的。曾子有大勇啊，你知道嗎？自反而縮，我直道而行，就是雖千萬人吾往矣。你說這是保守還是豪爽，所以真保守就是真豪爽，是聖賢的人格。所以，不要譏笑保守拘謹。當然你只有保守拘謹，畏首畏尾，心生恐懼，不敢做不敢為不敢當那是不對的。

所以真保守，保什麼守什麼，保個道守個道。既然是保守這個真的道本身，就是無限的開闊，他也要認識到這一點，這是我常講的。我在書院裡天天講，我在想書院的學生耳朵已經長繭了。但我跟他們說，你們不要厭倦。

孔子教學生，三千弟子，講學一輩子，告訴你，也只不過那幾句話，如果有所開闊，這些開闊都是從同一個本源而來。所以，有些時候，孔子直接收到本源來講。仁而不仁如禮何，仁而不仁如樂何？禮樂不是開闊嗎？以仁為本，就把禮樂收進來。

讀書之道

有時候從本源處放出來，我們讀書比較有勁道，常常比較受啟發。憤悱之情油然而生，放出去的時候，背後是有根源的。比如孔子講孝，對每個弟子講的孝都不一樣，不是就放出去。每個弟子性情不一樣，毛病不一樣，就著弟子的性情之偏而指點之，那這個放出去。當然我們每個人都可以從中受益，我們讀《論語》，就象孔子親自教我們一樣，把諸弟子問當做自己問，把孔子回答當做今日耳聞，這是程伊川教我們讀《論語》的方法。假如我們真的能夠如此，我們會發現，子游問的孝、子夏問的孝、孟懿子問的孝，孔子回答都不一樣。

有的回答是：生，事之以禮，死，葬之以禮。講無違之理。講今之孝者，是謂能養，不敬何以別乎？有時候講敬。更深一點，講色難，心裡面的敬，跟你的言語臉色，也要敬，甚至要愛。但是能夠把敬的心實現出來，表現在神色之間，又敬又愛，那是不容易的。有時候說我很尊重他們很愛他們，但我的習慣就這樣。一時受不了我就頂幾句，反正父母也不見怪。在這地方就有遺憾的，所以，提出色難不容易。你能夠色難嗎？誰能夠色難，能夠知道色之難，他的敬心就很強烈了。強烈到真的是即知即行，想要做出來，這時候才感覺到難。沒有感覺到難，或許是天生幸福，家庭是如此和樂，當然是非常不容易的。

事情這麼多，往往也會有一些不如意處。偶爾不如意還沒有關係，往往有些家庭養孩子，剛生下來真的是寶貝，上幼稚園是可愛，前途無量。上小學時還聽話，越長大到最後真是以淚洗面。你問孩子是不愛不敬父母嗎？孩子說當然是很愛啊。每個人都這樣講，但是色難，不容易啊，各位。

在線上的朋友，學生，你父母還尚在的時候，色難啊。聖人之教真的是永垂不朽啊，到現在還是力大千鈞，只是你不去體會啊。所以我們說不讀經，人心提不起來，甚至說敗壞。你說我不讀經我也知道，經典本來也可以不立文字的。但是你真能嗎？所以，但是我們也要般若的文字，所以般若文字，文字般若，象這樣文字的指點。你要想想，為什麼無違，怎樣可以做到無違，無違要有一顆心啊，怎麼做到敬，敬是從心上來的啊。為什麼要做到色之難，還沒有做到，你真的想要做到這個心，也是真難啊，這顆心是什麼心，總括起來說，這顆心是仁心。

所以，仁而不仁就沒有禮，仁而不仁就沒有樂。你孝而沒有仁，你那個孝也不成正果。所以在這裡要回歸到本心，所以不管孔子有沒有指點出來，或者說直接從本心而發，我欲仁斯仁至矣。我從外面收回來，非禮視聽言動。從消極而禁止你這樣那樣。為什麼禁止，憑什麼禁止，從本源開出去。志道據德依仁，從本源開出去最好，最高明，我欲仁，斯仁至矣。一日克已復禮，天下歸仁。大家看到這兩句都很高興。但是你能嗎？要有大心量大修行，要麼從一點一滴來，過則勿憚改。去體貼為何改，因何而改，本源慢慢的生髮崍，這樣本源末節合而為一。

不管本源出來，還是從末節收歸回來，到最後要合而為一。今天我們講的這些，就是分而不分，不分而分。就是要隨時能夠左右逢源，能夠操之在我。這是不很容易的，這要做工夫的。

 

清明而整全的思考

那我們講的就是從一個開播的儀式講到我們的理想，從理想講到讀書的方法，這樣一路講下來，隨口而說，但是我說，其中有一個貫穿之理在。就是分而不分，不分而分。由一而多，由多而一。高明廣大，十字開啟，隨時要存著這一種對自我有這樣的期待和要求。還有要下這樣的工夫。剛才說我們今天不是有個主題嗎？今天的主題也是如此，列了題目，做了簡短的解釋之後，這幾句話好像也是一個結構，有個次第，規矩，但其實也是融通為一。

我很期待各位同學各位朋友，自己能夠講一套，把這三個觀念列出來，請你用剛才我們所說的思考方法，能夠把它講一講，要常做這種訓練，這樣子，你聽講就有益處了，或是說你將來漸漸就不必聽講了，你也可以講了。我希望人人都是清明的，人人都是可以聽人一說就有體會的。而你的體會就可以說出來，我希望人人都能夠如此，而且本來這也是一個人的本色，一個讀書人，一個知識分子，除了職業專業你去負責任，除了開拓你的事業，養家餬口之外，每個人的職業各個不同，但是職業事功之外，每一個要有這樣子的人生態度，修養，這是統一的。所以，我常說，我所做的工作是立於不敗之地，教育是立於不敗之地，而尤其是做聖賢教育更是立於不敗之地，這是每個人需要的，是無窮無盡的。

這不是我來做，也不是以我的觀念來講，這一種都不成格局，要深透到人性，深透到天理，從天理人性而發，我自己不敢說如此，但我向往於如此。我天天自己反省，我講的每句話，我想是為我自己說的嗎？是基於我的學派來弘揚師門嗎？我常常這樣反省，這裡有沒有出於主觀，我自己的主觀，自己的學派，自己的民族的主觀，出於主觀是不是合於客觀。出於這個學派，是不是合乎古今中外的學問能夠相通相尊重，相融匯。假如這樣，那這種學問就沒有什麼弊端了。有自己的見解，而能夠跟別人肝膽相照，別人說的話自己都完全能夠體貼，而又不失自己的本色，這樣才算是一個真有學問的人。

一個民族的文化，應該是有自己的特色本分的。但是這種特色正好有一種力量含在那裡，它有收容其他民族文化的能力，假如沒有，那麼這個文化就是不足的。不僅是過去不足、現在不足，註定永遠不足。沒有一個文化敢說足的，但原則上是應該足的。有些文化原則就不足，出發點就有執著、偏向、排它性，這種文化系統註定永遠不足。

就是世界上沒有一個文化是足的，是第一句話，第二句話，這個不足是必定的不足，永遠的不足。有兩種情況，一種是原則上有排它性，就是不足的，因為有排他性。也就是它遵從的道縱使再高，而有排它性。這個高明，就不能包含廣大。這個高就不是真的高，問題又來了，所以我們說這個真字。陽明說知行合一，不好解釋。用一種方式就很好了解，但加一個真，有真知而後有真行。一般的知是不能行的，我知道我要孝順但我能孝順嗎？我知道我人友愛，我能友愛嗎？我知道我要勤奮，要能夠自立自發向上，你能夠嗎？我知道但不能，知不能行。但加個真你就知道，原來那個不能行的知不是真的知，所以，王陽明厲害。千萬不要跟古人叫板，不要跟古人翻案，你翻不了的。王陽明比你聰明很，他沒有學現在邏輯他邏輯通的很，他只是沒有擺出系統，他系統分明。其實王陽明很有系統，但你用現代的方式擺的更加精密明白。這沒關係，有沒有精密明白沒有關係，所以，有真知必有真行。

真行必定起於真知，就好象真外王必本於內聖，真內聖必開出外王。不是古人站在一個至高點的真，不是口頭上的真，每個人自己的學問從哪一個門派，信哪一個教的，我是哪一個民族，統統要好好反省。第一點，你一定是不足的，第二點是你原則上是足的，不還能你能夠一步步開出來，完足它，行不行？各位這是很重要的，一個人的生命有沒有前途，民族有沒有前途，整個世界有沒有前途，這是一個關鍵，要不縱使是轟轟烈烈，多彩多姿，到最後煙消雲散。要麼就是太轟轟烈烈了，自以為是，造成天地悲劇，人間浩劫，所以，在這個時代，我們更要講這套學問，有智慧的學問，十字打字的學問。在原則上，不自我封閉的學問。

有人譏笑中國學問是封閉的、不長進的，西方的學問是開闊的。我們不是說要批評別人，我們說有一種學問在原則上是有限度的，有一種學問是沒有限度的。沒有限度不是一鍋粥，有兩種，一種是糊塗的，一種是層次分明的，層次分明也可以包含一切，包含一切也可以層次分明。一跟多是不分的，一多也是可以分的。一多不分，可以說一多分明。一多不分和一多分明是不相妨礙的，有時候一多不分，要用一多分明來說清楚。所以學問分析的頭腦很清楚，但是不可以妨礙那種融會貫通的境界，你一直融會貫通，糊里糊塗，三教合一，五教合一。

固然都是境界，但是能不能說明清楚，這個有問題，說清楚就是分別心，不是的，不一定是分別心，你可以用不分別來說明分明。所以，人類到這個時候真的要大反省，加一個大長進。就是我常說的清明而整全，清明就是明明白白，整全就是前後左右上下六合思考法，都想清楚明白，讓所有的觀念學問各安其位、各得其所。它該一偏的就放一偏，該比較低下就低下，該高層就高層，該是道的就放在最高層，有什麼忌諱呢？在最上面就包含所有一切，有什麼忌諱呢？為什麼要忌諱呢？

用這樣的方式來看自我，這樣來看自己的學派，自己的民族，這樣人類或許還會有前途。我們讀書做學問，要真正的要在每個人的日常生活中表現。表現不容易，你瞭解都不容易的，你起嚮往都不容易，興於詩都不容易，你還能立於禮嗎？立於禮就清楚明白。興於詩是想要做，立於禮是清楚明白，一步步能表達清楚。成於樂是渾然一體，要講的時候口若懸河，不講的時候予欲無言，不著一字盡得風流。吞吐自然，收放自如，這是一個長遠的能力，每個人都要有這樣的嚮往，這是人類自己的幸福希望所在。

人文、教養、悅樂

講到這裡，就是把我們的這個主題講完了，主題的說明也在其中，這裡也有個次第，首先觀人文化成天下，就是立個大體，立個根據。根據人文才能化天下，第二個行教道以養本心，就是要講不這，要有所教導，講的人要教，聽的人要學。而教學是教什麼學什麼呢？當然是學問可以很多樣，到最後就要回歸本心，如果是亂人心，炫惑本心，亂人耳目。一個沒有定力的人很容易被牽著走，喪失了自己真正的人生目的，所以，不是所有學問都是好的。

當然有智慧的人，正人用邪法，邪法亦正，但這不容易。所以，我們開教育教養要有分寸，要養本心為教育的一個根本的基礎和目的，要不然就無所謂教。所以要有教養，我們一般說，這個孩子沒教養，這個社會沒教養。為什麼？沒有教，你說有教啊，從六歲開始教，教的沒有養本心，怎麼叫教呢？文化要有教養，真的是要無愧於人文，而能化成天下。

第三句，悅天命斯樂太平，天命在哪裡?天命之謂性，從性而發就是心，什麼心？良心本心，你要悅內在的自我的統一，內在自我的協和，內在之喜叫悅，你要與天命合一你才會悅。與天命合一必定樂，悅的表現就是樂，人人都如此，整個世界都如此，都順天命。這個是天命不是命運之命，是天命之謂性的命。這個天命有兩個解釋，一個是聽天由命的命，一個是唯天之命，於穆不已，文王之德之純，純亦不已。天命是生生不已的，而文王秉承天命，踐行不息，所以，天命不已，文王之德也不已，了不起啊！這個就是悅天命。假如能夠教化、推行，養本心，每個人都能悅天命能夠歸本心，當然世界太平，在心為可悅，表現為可樂。

所以，悅樂比幸福兩個字還要深刻，也很親切。講悅樂好象太古雅，假如不如天命之悅而來的幸福之樂，你小確幸，一個人有一些得意的事，不是得你的天地之義，而是慾望之意，所以，有得也有失，所以還是要悅樂，當然真幸福就是悅樂，悅樂就是真幸福。悅樂二字比較警醒人心，我們能夠悅天命，不是隻有口頭上說，要能行教導。對自己多學習，對下一代要能夠給他教導，憑什麼呢？憑本心。

教導其實是最自然最方便的，因為人性是相通的，本心是常在的。但是又不容易，所以，本來本心就可以化成天下，但說不容易，剛才說人有現實性，所以，這裡就要做工夫。工夫是面對現實的汙濁駁雜，而去著手改善。這個改善必定有改善的本源、基礎、標準。

講到標準，一般人又開始緊張了，其實這個標準是沒有標準的標準。什麼意思？每個人都一樣，叫什麼標準。這才是真正的標準，假如能夠從本心出發，這樣才是真教養。能夠有真教養，才能化天下，從本心而發的成就，叫人文，人的表現，必定從天而來，這三句話其實是一句話。

所以，第一句話，要能夠觀人文。對人文二字我解釋過多次，解釋的很詳細。有些同學朋友都已經耳熟能詳，有些新朋友，我希望你自己去查一查。如果比較方便，你可以去看我的文章，當然我的文章不是最高明的，最後的，但可以做一個梯階，但是講的很淺顯明白。但不是停於淺顯明白，其實也可以讓你可以從這一條路進去，而走向高明深遠。所以，請大家可以自己看看，最好呢，可以把65文集拿來讀。相信所有朋友應該不會是浪費時間。應該是可以物超所值的，所花的時間是可以對的起你的生命的，平常每天都在花時間，一天二十四小時就這樣過了。但是你所流失的生命有沒有一種回饋，迴歸到本心，對你的生命產生意義。這是一個很重要的反省，一個人如果真能夠對的起自己，要去打打算盤，去學什麼讀什麼書，做什麼事而能夠認為很值得。有長進，能夠對得起自己，這是一個很重要很重要的覺醒。

我以前不敢說要讓別人聽我講課，看我的書。現在稍微放開一點，不那麼拘謹。因為有人說，老人臉皮比較厚。臺灣有句話說：老人的臉皮不過風，就是風吹不過去（笑）。

如果要對人文這個詞語，要對文化（人文化成）這個詞語有個比較清楚的認識，可以看看我的文章，有一篇網路上可以查，叫做：《中華文化之源流與當代之傳承》。另外還有一篇叫做：《國學之涵育與時代使命》。包涵和養育，就是對中華文化的領悟和傳播教化。前一篇在四川成都講的，已經是在十幾年前講的，後一篇也是十年前在北京大學講的。這兩篇對於人文人化成講的很清楚，其他講學也有提到。

我沒有覺得很煩，因為每次說到這些詞語，就有無限的一種憤悱，就有一種情懷產生。那是真心講的，不是炒冷飯，不是放錄音。因為如果是道，隨時都是新。如果是經典，隨時都是光芒萬丈的，有些同學或朋友如果認為自己懂了，千萬要小心。熊十力先生說：說到懂，談何容易。因為懂有兩種，一種是你對於這個文義、詞語的意思，有個知識上的瞭解，可以做個論文。這個懂不困難的，下點工夫查點資料就可以頭頭是道了。熊先生說談何容易，他講的不是這個懂，這個懂就是真切的懂。真切於生命的懂，是智慧的表現，通達於智慧的懂，滿心而發，確實能夠躬行實踐。這叫民生了，所以，什麼叫人文，文明以止人文也，人文為什麼能夠化成，你對人文化成有沒有深切的體會，有沒有嚮往於實踐，真正落實於實踐，孜孜不倦，這才是懂啊。所以懂有兩種啊！

我們推廣讀經，也一直講這個話，有人說，孩子懂什麼啊？這懂就是知識的民生，這也有兩種。一種是孩子懂的一點文義，第二種是他的生命的內在在很幽深的地方或許開始醞釀，你怎麼說他不懂呢，他只是說不出來。所以，說到懂談何容易。

我們各位同學朋友，有些學問是新鮮的豐富的日積月累的，後出轉精的，很可喜，很好，要去追求，有些學問是千古以來，雖百世可知的，永遠不變的講來講去就是這些。所以，堯舜表現過的，孔子再表現一次。周公表現過的孔子嚮往之。叫祖述堯舜，憲章文武。孔子講過的，孟子再講一遍：乃所願，則學孔子也。孟子講過的，象山一句話說完，先立乎其大，先把大道立下來，就是明本心。陽明也再講一遍，陽明有一種新的講法，新的跟舊的是一樣的，只是一番拈動一番新，把話轉一下，他的樣子就不大一樣，再轉一下又不一樣，一番拈動一番新。還是同一朵花，有這種學問，是重要的學問。眾雌而無雄，而又奚卵焉。

今天我們所講的三個觀念，人文、教養與悅樂，其實是一個觀念，你從哪裡講起，都是一個觀念，希望我們這個開播能夠給大家一些啟發。將來我們的各種課程，希望大家能夠常常關注。我們有課程漸漸的會公告出來，大體有兩類，一類是我的視訊，少量的音訊會播出，或是舊的播出，或是我有空的時候也會來現場直播。二類是其他的老師學者，讀經的老師、家長，推廣讀經的家長，一些文化人士，大家一起來開出各種課程。有些課程是屬於一個科目，有一個程序。有些課程是屬於講座，一次兩次。

總之，我不止是期待，而且幾乎可以跟大家保證，以很認真誠懇的態度，來跟天下互相的交往，希望各位朋友多去介紹給其他的朋友，大家一起來關注讀經教育，關注文禮書院，關注文禮平疇。謝謝一些工作人員，準備了很久，最近幾天的調理測試。我也希望讀經推廣跟文禮書院的各種培訓可以跟上時代，這樣可以跟大家有更多的機會可以交流。

今天給大家再一次祝福！再跟大家說一遍，三八節快樂，你快樂家庭就快樂，社會就快樂，世界就快樂！祝福各位，謝謝各位！