顏淵傳統等閒論數帖
講者：王財貴 時間：2014年4月28日
地點：北京海澱區上地MOMA先生寓所
錄文：清和 修訂：王財貴（2015年6月19日）
顏淵傳統
孔子和顏淵的瀟灑，是儒家的本色。儒家有這個傳統，牟先生稱之為“曾點傳統”。這可以從“吾與點也”的故事說起。曾點說：“莫春者，春服既成；冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子喟然歎曰：“吾與點也！”這種“境界語“，歷代儒者是不太喜歡講的，只有周濂溪常講，即使陸象山也不大敢講，王陽明稍微講一些，到王龍溪、王艮才大講特講。其實，曾點傳統恐怕還是不扎實的，只帶有藝術浪漫地那麼一說，一時引發孔子的讚歎。顏淵的傳統才既有境界而又扎實——有扎實內涵的境界，才是真境界。所以，“顏淵死，子哭之慟”，“顏淵死，子曰：‘噫！天喪予！天喪予！’”人生，常常是沒有辦法的，有遺憾的，似乎老天故意要限制人類，不讓人類成長太快。要不然，如果顏淵之道傳下來的話，人心就非常坦然、明白、當下即是，不必再經過艱困的苦修、改過——顏淵當然也要改過，但是顏淵的改過是從心的發動處一轉，就化掉了，所謂“才動即覺，才覺即化”，不需經歷時間過程，省下多少人間折騰？整個中華民族兩千多年來如果都受這樣的教化，老早就完全變成天人了，就不要那麼多磨難了。我有一篇講辭《顏回的生命境界》，專門講這個問題。
儒家殿堂
我一直想寫一篇文章，表明“道德的形而上學”是“唯一的”形而上學，就是人類如果要建立形而上學，只能通過“道德的進路”。所以，如果人類可以擁有形而上學，只能是“道德的形而上學”。說“道德的形而上學”是唯一的形而上學，別的路走不通，這樣的話在牟先生的書裡面，偶爾也提到，其實到處隱涵了這個意思，只是還沒集中做完整的論述。我想把這個意思專題論述一下，表示除了這樣的形而上學之外，沒有別的形而上學了！這樣也表示了天下的學問，到最後的集大成者、完滿者，就是儒家。不走儒家的路，你總是只到半途。這個體系如果建立起來，就真能見到儒家殿堂的“宗廟之美，百官之富”了。
學問如果不能達到這樣的深度，對儒家之學，就譬如“不得其門而入”，就只能在“賜之牆也及肩”的地方，“窺見室家之好”，以為是至道要妙，而佇足不前。當然，這也不錯了，但人類學問還是要長進的，將來，儒家之學，必定要開展出來普及於世界的。
儒家與諸子之不同
這個時代，是什麼時代了？人類這一期的發展，自有文明開始，五千年，到今天，從帝出乎震，齊乎巽，已經到了“離也者，明也”，“萬物皆相見”的時刻了。當前，我們面對西方的文化，是中華民族千古以來特殊的使命。要有有見識的人引進來，才能夠得其精髓；要有有見識的人來講授，才能給予批判的定位；要有有心的年青人來學習消化，才能落地生根，另開新局。近一百年來，中華民族沒有盡他的本性，只有新儒家一線，在堅困中以“孤臣孽子”之心默默地“守先待後”，其他學派都是見了風就是雨，只有崇拜西方的成就，直接引進，沒有深刻的見識，沒有學術的真誠。所以，西方文化並沒有在中國土壤生根，生了根，也不正，不能為中華民族所用。所以這個人引進這個道理，那個人引進那個道理，紛然雜遝，一百年來，就是一個亂局。眼看任何學說，似乎都“持之有故，言之成理”。那是因為所有學問都是從人性人心發出來的，因為是從“人心”而發，所以有“主觀性”，也因為是從“人性”而發，所以同時有“客觀性”。不過，所因所本的心性有深淺層次之別，所因所本的心性層次高，則其所說的道理深，所因所本的心性層次低，則其所說的道理淺。心性見識的高低，是主觀的；所說道理的深淺，是客觀的。凡是客觀的，都是可以評定，而且應該評定的。真有誠意的人，遇到有見識的評定，是要服氣的。假如固執己見，不服客觀評定的人，他是自己蒙著自己的心靈了。但何謂客觀的評定？如果思考力沒有訓練，也是很難認定的，誰能說服誰呢？最後還是各說各話。所以，現在我們的教育，要教導國民有一種深度思考的能力，有一種客觀批判的精神。如果不服氣，可以把你的理由說出來，再討論，如果大家都有誠意，有能力，就可以“真理越辯越明”；否則，越辯越糊塗。我看一般人都沒有思考的能力，不想討論，就直接發表那並不成熟的見解，這種心靈是很可憐的，這種民族是很可憐的。
有些人，似乎抓到了一些思考的方法，雖然不是正確的方法，甚至不能叫做“思考”，但他不知道。這可以大歸為兩種類型，一類是沒有理由的信，一類是沒有理由的不信。第一類，他信“流行的”觀念，說在學校裡是這樣教的，社會上都這樣講的，甚至說西方人這樣講，世界潮流這樣講，他“以多自證”，就信了。各位想想，這樣的信，是有道理的嗎？這種人是講理的嗎？另一類，他不信，他不信“不流行”的觀念。如果有人提出一種不同于時代不同于社會不同於世界潮流的看法，他不問理由，就直接認為是“獨斷”，他會說不可“定於一尊”。總之，就是不用“客觀”的心態來面對。一百年來，中國人都說要學西方，但西方文化的精髓，就是“服從客觀”的精神――雖然，西方一般人並不一定都能客觀，但他們的學術確實是想追求客觀的――其實，客觀的精神，就是服從道理的精神，這不是西方人的專利，而是人類本來應有的為學做人的態度。
譬如，我們一講孔子是聖人，一講儒家是特別的學派，一教孩子讀論語，就有一批學者，或者憤青一類的人跳出來，說學術怎麼可以定於一尊，一個人怎麼可能沒有過錯？一本書怎麼可能沒有糟粕？所以，誰說孔子是聖人，就是造神；誰說要讀《論語》，就是封建。他一定要把儒家當作一般的學問看，一定要把孔子當作一般人看，一定要把論語當作一般的書看，才表示他的“客觀”。他不知道，這種“客觀”，其實是很“庸俗”的。真正的客觀是，該特立獨行的時候特立獨行，不隨波逐流；該定於一尊的時候定於一尊，不模棱兩可。
為什麼要對孔子“另眼相看”呢？這裡是有道理可講的。《中庸》說孔子是“祖述堯舜，憲章文武”。春秋諸子哪一家“祖述堯舜，憲章文武”了？老子有“祖述堯舜”嗎？有“憲章文武”嗎？墨子更沒有了，名家更沒有了，法家更差了。儒、道、墨、名、法，春秋諸子，成型態的就只有這幾家了。但，儒家是不可與諸家等列齊觀的，我曾有《諸子出於儒家論》一講，極力尊崇儒家，真的是“定於一尊”。但這尊崇儒家，並不是來排斥道家、墨家、名家、法家，而是來成就他們，讓他們所說的道理接上根源，而且讓他們的學說可以成就人間的價值，而不至敗壞人生。
如果脫離了儒家，而道家只顧說他道家、墨家只顧說他墨家、名家只顧說他名家、法家只顧說他法家，他們便會出差錯了。你只有在儒家的心境下用墨家，這個墨家就是興助仁德；你只有在儒家的理想上用法家，那法家才能真正治國平天下；你只有在儒家的態度下用名家，那名家才能清明而有益於人生；你只有在儒家的心態之下修道家，你才能達到有本源的瀟灑、有內涵的逍遙，要不然你的瀟灑是假的，是故意做作的，是沒有內容的。甚至只有在儒家的見識下，才能恰當地吸收西方消化西方，而融會人類舊有的文化，重鑄人類新一代的文化。所以希望大家好好看這一篇文章，多看幾遍，一定可以開拓你思想的天地。
千古斯心
我的六五文集計畫要出三十本書，本來每一本書都應該有精彩。但我那文集，總集了二十年來的所有文章和言論，而二十年來我最用心的是在讀經，而且有半數都是演講的記錄，所以三十本書的內容有不少似乎是重複的，因為意思雷同。不過，反復其言的老生常談，或許也能警醒人心。其實，只要有兩三本，其中有幾句讓人受益，就值得了……我年紀已老大，不能再四處演講，要瞭解我的文化和教育思想的人，可以自己看文集，因此六五文集是可以推介的。或許有些學者會說我的文章太直白了，沒有“論述”。其實，我言論的背後都有根據的，我不必用寫論文的方式。如果要我寫正經的論文也是可以的，我靜下心來查查書，把那些根據都一一引出來，就成了論文了嘛！我現在不做那個功夫，不學術就不學術吧。但是，對於新儒家志業的開展，對於孔孟之道的傳承，我是稍有自信的。新儒家是繼承了先秦儒家，從孔孟荀，一直到宋明儒，周濂溪、張橫渠、程明道、程伊川、朱子、陸象山，乃至於王陽明，一直這樣繼承下來，一直到當代的熊十力、梁漱溟、馬一浮、牟宗三、唐君毅、徐複觀。我忝列為新儒家之後，困知勉行，才有這一點點的見解說出來。“有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡”，自認為我所說的，每一句都站得住的，至少是可以付諸討論的。
原來我的一些見解，也不是我的創作，它背後有很長遠的智慧在支持，所以我怎麼怕人討論呢？難道一般人的智慧能夠抵得過五千年嗎？我是念念以五千年作背景啊，只怕我是理解錯了。但是，我認為我跟從了牟宗三，應該不會錯，而且我一直反復在思考。你有頭腦，我也有頭腦，你會思考，我也會思考。學問是可以客觀討論的，但是，如果你沒有背景，而我有背景，那我豈不就勝了一籌了？
我還有一篇演講，叫《儒釋道西四家的基本原理》，是我綜合了牟先生的思考方法和新儒家的理想，把人類的智慧統攝起來一把抓。如果有人問我要瞭解新儒家的入門讀物，我會先介紹《儒釋道西四家的基本原理》，這篇最為簡捷完整；然後再介紹《諸子出於儒家論》；然後再介紹《顏回的生命境界》；然後再介紹《大學“格物致知”試解》。
十字打開
其中《大學“格物致知”試解》這一篇最難，因為如果對《大學》整篇原文不熟，又不知道王陽明跟朱熹爭論的要點在哪裡，是不容易瞭解的。王陽明一輩子反對朱熹——不是反對，用牟先生的話，是“扭轉”朱熹。朱、王的辯論存在了五百年，到現在還在辯，你不瞭解可以嗎？而我這篇演講就解得非常清楚。當然，其中最主要的還是牟先生的意見。但是，牟先生對道理解釋了，對於文章本身沒有解釋，我是用文章來貼合道理。朱熹跟王陽明對文章解釋得都不很好，而牟先生是沒有解釋，牟先生只從道理上來判定是非，再從某個角度上看朱熹是對的，從某個角度上看王陽明是對的。
我是把文章和義理綜合起來看，朱熹和陽明雖然都有道理，但是他們對《大學》的本文的解釋都不順當。文章要真得其解，第一，必須合乎儒家的背景——《大學》的理想，在於弘揚儒家“十字打開”的“內聖外王”之教；第二，就文句解文句――明白指出朱熹和陽明對文句解釋的失當。以這兩個條件作標準，就可以評判古人的得失。最後並提供出較為合理的解釋，這樣的學問就立得住腳，而有益於學術界。
圓教系統
所以，將來如果有人要瞭解讀經理論或新儒家，就可以介紹先看這四篇，有興趣的人更可以看全套文集，看多了，或許會領悟到我的理論背後是有背景的。讀經教育的背後是什麼背景？我說是，一，新儒家的理想，二，康得的哲學，三，天臺的判教。
什麼叫判教？對一切教理加以判攝和判釋。判攝，就是全部涵攝，沒有遺漏。判釋就是哪個對，哪個錯，哪個大，哪個小，哪個高，哪個低，一一給予公平而明白的定位，叫判教。判教需有豐富的學識和客觀的精神才行。
如果一個人的心思能夠達到這樣清明，他就自己很有自信，這自信就不是剛愎自用，而是有其客觀的真理性。新儒家最可愛可敬的地方是他的理論寫得很清楚，一條一條擺出來，你可以去推敲，可以去討論。可惜有些人，戴了質疑的眼鏡，並不是真誠想討論，因為他不看書，他只抓住幾句話，就拿著雞毛當令箭。（問：天臺的判教，往下講就是牟先生所謂的圓教嗎？）是的，所有學問到最後都要歸於圓教——就是整個的理論的圓滿，還有文化的、人格的圓滿，用這樣的心態來看每家的學問。
淺出深入
我一向不好意思叫人家看我的文章，都教人看牟先生的書，但牟先生的書有人說看不下去，因為牟先生不會照顧一般人的程度，而我是一五一十的講，其中有“下學而上達”的意思。我在講很平淺的理論的時候，是用很高的見識來講這個聽起來很淺近的理論的。牟先生是高的高講，我是高的低講。“高的低講”並不是所謂“深入淺出”，我是“淺出深入”！“深入淺出”是我會了，而我轉換成淺顯的語言告訴你；我是在淺的地方涵有深的意義，你好好讀，你就知道背後的勁道。而你讀著讀著，多讀幾遍，你會了悟的，你的心靈會打開的。
你如果把這四篇看完了，才來聽我演講，你一聽就懂，而且我上句還沒有講完，你就知道我下句可能要講什麼。因為我所說的道理是一貫的，而且是人人都應如此想的。所以，你不是猜測到下句講什麼，而是在你心裡默默中也認為道理本應如此發展。如果這樣，就令你很愉快。但如果聽著聽著，看著看著，就跟丟了，就沒興趣了。
跟不上還有一個原因——就是我不是直接講道理給你聽。我固然已經在講道理，但是，我在講道理給你聽的時候，還教你講聽的“道理”。這個就有點麻煩了，我一面演講，一面教你怎麼聽我演講，要把每一句都聽進去，而且要自我做判斷，講得有道理呢？還是沒道理？有人不習慣這種聽講方式，心想：“喔，怎麼這麼麻煩？聽演講就聽演講，為何還要自己動腦筋呢，那多累啊！”你如果有這種心情，你完了！所以，我總是要叫人先把頭腦活化起來，再跟他講道理。
其實，我如果直接講“內容”，而且舉實例，大家就聽得比較有興趣。但我不是，我是先給人打個悶棍，常常問聽眾，你知道你是怎麼思考的嗎？你頭腦裡的觀念是怎麼形成的，現在應該怎樣扭轉，知道嗎？所以，我每次演講的最初一部份——所謂鋪墊，是最重要的！就是要建構一個人的頭腦，就是要喚醒聽眾，讓他醒過來，讓他會思考。一般人都不知道思考能力的重要，都希望我直接貼著主題，然後用許多例子來作證。其實，如果不會思考，是很容易被豐富的內容和確實的例證欺騙的。
一個讀經的推廣者，讀經的家長或老師，要把相關的理論反復看。看多了，融會成自己的，“不啻若自其口出”——你講的就好像是我講的。但你不是鸚鵡學舌，而是“先得你心”——你所說的，雖然跟我一樣，但那是道理本來就是這樣，你本來就想這樣講，現在果真能這樣講了。如果你有了這種感覺，那你就是想通了，要不然，都還是隔著一層膜。
鄉村包圍城市
我跟牟先生讀書，很受“判教”思想的啟發，一直以來，就嚮往於判教的系統。判教有教內的判教，有教外的判教。如果將來有時間的話，我要用“判教”的方式，把《讀經教育學》寫出來。到現在，我的讀經理論還是零散的，我要出一本比較“學術性”的書，它判攝所有教育，又判釋所有教育。這樣的書便可以流傳，不僅在國內流傳，也可以流傳到國外。可以翻譯成多種外國文字，相信這一本書，將可以成為當代教育學的代表作，可以導正全人類的教育。
現在，體制教育界看我的書的人是不多的，對讀經教育也不很瞭解，讀經教育大體在民間發展。聽說有一種戰略叫“鄉村包圍城市”，我想，如果道理是對的，應該可以從百姓普遍的覺醒來改變知識份子的觀感。
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