演講人：王财貴
文字整理：在謙學堂張明星
［大學生如何企近經典］2011年6月1日中央民族大學系列講座之一。
開場白
【對不起，我們因爲路上堵車，本來二十分鍾的路程，我們走了一個小時。所以到這裏，真不好意思，讓各位久等了。聽說是慢了二十分鍾，不過，沒有關系，我會懷着一顆補過的心，來跟各位表示我的歉意，因爲慢了20分鍾，我會多講兩個小時。（衆笑）
大家都不要見怪。我去年退休了，以前我在學校裏教書的時候，如果遲到了，那我一定到下課的時候都不下課的，這樣來補償，所以學生對我，本來應該是很歡迎，後來因爲這一點，好像不大歡迎了：）。如果大家今天沒有時間聽這麽久，因爲我說我要多講兩個小時，我會講到十一點。如果大家沒辦法聽這麽久，沒有關系，下個禮拜，也就是下個星期的這個時候，我們還有一場，乃至于，假如我們大學生還能夠不因爲期末考太緊張，都還來聽講的話，我會連續講四場，本來是想講六場，後來想，講五場就夠了。後來我看看海報，隻有四場，如果大家真的想聽，我就講四場。如果聽的不夠，我下學期再來講！（衆笑，鼓掌）
大家不要鼓掌太早，今晚聽了，你再決定要不要鼓掌。因爲要決定以後要不要再來聽，這樣子。如果今天聽的不好，你以後就不用再來聽了。如果聽得好，以後請你再來。但是我相信你一定會再來的！
唉？不鼓掌啊？：）。（衆笑，鼓掌）
這一次鼓掌是對我的信心，不是對各位。所以可以鼓掌了。以後要鼓掌，不要遲疑哦。不管怎麽樣都可以鼓掌，我都很高興。】
演講正文
今天所要講的題目，我剛剛在外面看到海報，是《大學生如何企近經典》，有一個插曲，我稍微說一下，我說的這個插曲也和今天的演講有點關系，因爲我們徐教授說要我來和同學們見見面，跟同學們講講話，那，有人就問我，題目是什麽？那我說了第一個題目，我說《如何企（四聲）近經典世界》，他複述了一遍，然後問，是哪一個“qi（四聲）”，我說是企業的“企”，他說哦，是“如何企（三聲）近經典世界”。院方就打電話說了，是“如何啓進經典世界”，啓發的“啓”，消息就發布出去後，有人打電話來給讀經推廣中心，打電話來問，什麽叫“啓進”，是不是有錯字？我們的職員問我，是不是有錯字？對，這裏有錯字，應該是企業的“企”，因爲在台灣這個字念“qi（四聲）”，如果念“qi（四聲）”的話，就不會寫成啓發的“啓”。但我們大陸這邊念“qi（三聲）”，叫“企（三聲）業”，所以叫“如何企（三聲）近”，“企（四聲）”就寫成“啓（三聲）”了。那麽寫成啓，當然是比較不通的，什麽叫“啓進”？也可以随便解了，就是“啓”啊，“開啓”，“進”啊，就“進入”啊。如何開啓而進入經典，其實後面還有一個世界，經典世界。通過這個題目，我們可以想到，子貢所說的：夫子之牆數仞，得其門者，或寡矣。因爲，這個子貢，是孔門弟子，算作是最聰明的一個人，說他聰明，應該是可以的。雖然有人比他聰明，但是子貢好表現聰明。所以說他最聰明也可以。子貢擅表現聰明，也就是說，子貢的聰明，大家都看得見，因爲子貢也自以爲很聰明。這是故事裏說，不是真實發生的，但是依理推之，或許如此。所以很多故事是，無其事但是有其理，不過古人有這樣的故事。
說子貢聽說一個人很有學問，就是孔子，當今天下，最有學問。子貢就想，真的有人那麽有學問嗎？然後他就去見孔子了，跟孔子談了一談，說：“好，我跟你學，你果然有學問。”但是他心裏想：我三個月就要超過你，很有自信。結果過了三個月，好像沒有超過，他就心裏想：我三年一定要超過你。結果過了三年，還沒有超過，結果心就比較服氣，雖然比較服氣呢，但還是比較愛表現聰明。所以孔子常常會壓他，就是折節，把他折下來。孔子壓學生，這是我們現在用的詞語，叫壓學生，不像我們現在用的一般手法那樣粗糙，它是很精細的。怎麽壓學生呢？比如說，孔子曾經講，“己所不欲，勿施于人”。各位，這一句話非常重要。“己所不欲，勿施于人”，大家再自己去想一想，多想，都在心中盤旋一下，把這一句話在心中盤旋，你想一想這一句話重要不重要。“己所不欲，勿施于人”呐！這個在當代，在最近十幾年，整個世界越來越發現，國際間有一些潛在的危機，乃至于說清楚一點就是民族間有一些潛在的危機，或者不是一個民族跟一個民族，一個國家跟另一個國家，乃至于是思想上，文化上，有一些潛在的危機。美國一個叫亨.廷頓（杭丁頓）（Sumuel P.Huntingtun）的教授說:“這是文化上的沖突。”這個将來會導緻整個世界的不安。如果不是戰争的話，人類的心靈也不能夠清爽痛快。
那麽爲什麽會有這些文化上的危機呢？這個他就想到，比如說，亨廷頓說“将來威脅英美世界，”就是威脅西方人，主流世界，“威脅最大的兩種文化團體，一種是伊斯蘭教，一種是儒家。這叫“文化威脅論”啊。那麽，其實很多學者都看到人類的思想，文化根植于思想，思想根植于哲學，而哲學往往用宗教表現。世界上有很多宗教，而這些宗教往往有自是非他的一種性格，就是排他性。除了宗教的排他性之外，有一些思想，尤其是有深度的思想，高明的思想，在普通的生活當中，有些事情還可以互相的妥協，互相的溝通，比如說經濟，經濟上是可以妥協的，隻要利益滿足了就可以妥協了。但是人類的思想，包括宗教，以及所謂的終極關懷，思想最高遠的根源，那如果這一個地方是不同的話，是很難溝通的。那麽爲了這一點，全世界有很多熱心的學者，他們發起了一個學團，一個組織，稱做“世界倫理學會”，就是在研究世界倫理。就是整個世界如何在一個大家都可以接受的，爲人處世的态度之下，能夠互相體諒，互相溝通。當然最好是互相的尊重，互相地贊歎，互相地學習。這個叫做世界倫理。
那麽這個世界倫理學會，大家常常聚會，因爲這些人提出了一個世界上人人都可以遵守的倫理底線，稱做“倫理黃金律”，也就是每個人最少應該遵守的那一種規則，大家都能遵守這一條規則，這是普遍的，是不分民族，不分宗教的，而且遵守這種規則之後，那些不同的民族，文化，思想，宗教，也都可以相安無事。這個“倫理黃金律”是什麽呢？我們怎麽能找到一種人人都應該遵守而且人人都能夠遵守的，永遠需要遵守，這個黃金律是什麽呢？這個，全世界學者，最後大家一緻決定，有一句話可以當做倫理黃金律，這一句話就叫做“己所不欲，勿施于人” ！所以這一句話非常非常重要。到了現在，這一句話都還是黃金，閃閃發光的黃金，各位，這叫做經典啊。
好了，我的話講遠了，這個孔子說，“己所不欲，勿施于人”啊。這個叫做恕道，忠恕之道。曾子号稱繼承孔子的道統，那麽曾子怎麽繼承的呢？曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”所以“忠”很重要，“恕”也很重要。這個“己所不欲，勿施于人”就是恕道。恕的意思就是推己及人啊，“盡己之謂忠”，盡了自己的本分叫做忠。能夠把他人當做自己看，推己及人，這樣你的德叫恕。所以恕道是非常重要的。忠隻是對自己說，恕就是向外，與人交際，所以待人處世就要用恕道了，所以“己所不欲，勿施于人。”呐，這就很好。那麽子貢有一天就跟孔子說，“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人。”子貢說“我不欲人之加諸我，”我不想别人加到我頭上的東西，“吾亦欲無加諸人”我也想，我不要加在别人頭上。“我不欲人之加諸我，”我不想别人加到我頭上的東西，“吾亦欲無加諸人”，那個無啊，就是沒有的意思，“無”，兩橫，一撇，一鈎的那個。我也想，都不要加在别人頭上。那這樣，他自己有志氣，總不錯吧。
所以孔子就跟他說了，“賜也，非爾所及也”，說：“子貢啊，這不是你所能做到的啊！”這樣，這不是壓住他了麽？那麽當然，孔子教學生是“如切如磋，如琢如磨”的，這一句話是子貢引出來的。在《論語》的第一篇，子貢就問孔子說，“貧而無谄，富而無驕，何如？”孔子說：“可也，”你要讀到《論語》裏面，孔子說“可也”，讀到任何聖賢的書，凡是說“可也”，你要注意了，這個“可也”，隻是可以了，不錯啦，但是還沒有達到更高的成就。所以孔子說：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”那麽，子貢就說了，“《詩》雲，如切如磋，如琢如磨，其師之謂與”啊。是不是這個意思。他說：“老師啊，我講了一個道理，您又把這個道理提升了一個層次。就是切磋琢磨，精益求精啊。”是不是這個意思。那麽孔子就很高興地說“賜也，始可與言詩已矣。”将來可以跟你讨論詩了，這個詩啊，在古時候特指《詩經》。當然後代，我們一般人所謂的詩，漢詩，唐詩，等等，這些也都可以歸入詩的範圍。但是在孔子當時，大概專指《詩經》而已。所以不隻是《詩經》可以做這樣的讨論，其實對任何詩都可以做這樣的讨論。因爲詩是内涵非常豐富，言語非常簡潔的文章。這是我們說詩。所以詩，它的内涵不隻是他的文字所記載的表面的意思，所謂的字裏行間都有弦外之音。所以詩具有讓人無窮探讨得性格，這叫詩。所以孔子特别喜歡詩教，以詩來做教導，那麽“可以言詩已矣”就是說可以跟你讨論詩了。論什麽呢？“告諸往而知來者”，告訴你前頭，你能知道後頭。這是既對子貢所提出的問題有一個評判，又将子貢提升了一層。
好了，我們剛才說了，子貢是非常聰明的，那順便講了這幾句話。那麽子貢聰明，他說要跟孔子學，就是學了一輩子，他越覺得孔子的高明，老師的高明。對于孔子的高明，對老師的贊歎，在《論語》當中，記載的最好的就是顔淵的那句話，所以顔淵對于孔子的學問，他來學孔子，在态度上，顔淵表現得最好。“顔淵喟然歎曰”，喟然是來形容歎氣的樣子，顔淵有一次非常深有感慨地說，“仰之彌高，鑽之彌堅”，你越仰，就越高，越鑽，就感覺越堅。你不仰，不知道它高，假如一座山在你面前，這座山很高，但是呢，你的眼睛就不擡起來，頭不擡起來，你不仰，你怎麽能看見它高呢？所以仰才知道它高。而且，越仰越高。也就是說，永遠看不見它的頂點。所以“仰之彌高”，不是隻有稍微仰一下，仰一下，再仰一下，再仰一下，永遠再仰。永遠越仰，它越高。“鑽之彌堅”啊，鑽啊，像鑽子鑽東西一樣，一塊石頭在這裏，如果你沒有鑽看看，它跟豆腐有什麽區别呢？也就說它的硬度，你要鑽看看。所以鑽普通的石頭跟鑽花崗岩那個勁道不一樣。那跟鑽鑽石，勁道更不一樣了。所以鑽，“鑽之彌堅”，你不鑽，就不知道它堅，你越鑽，你才知道它堅。“仰之彌高，鑽之彌堅”這兩句話太好了。不僅是表現在生命上想要契合的熱誠，而且，在文學上，文字上，你當文學來看，那它也是很美的文學。“仰之彌高，鑽之彌堅”。好，接下來“瞻之在前，忽焉在後，夫子循循然善誘人”啊，“博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才，如有所立，卓爾，雖欲從之，未由也已。”這一大套，講得很好。
顔淵說是“仰之彌高，鑽之彌堅”，那麽子貢啊，越到後來，也越有這種感受。所以當有人對子貢說，你這是很謙虛吧，你在我面前很謙虛吧？其實我看你比你的老師強！那麽子貢就跟他說：哦，你這樣看啊，我告訴你，“譬之宮牆，”啊，就好像人家的圍牆，“賜之牆也及肩”我的牆啊到肩膀這麽高。那從外面過的人窺見這個世家之好呢，從外面走過的人看見，啊，這個屋這麽漂亮，那麽，“夫子之牆數仞，”我們老師的牆呢，它高數仞，一仞是八尺，數仞就是八尺乘以八尺，乘以八尺……，八尺的幾倍，總之就是比人還高了，“夫子之牆數仞”，所以有些孔廟，他的外牆題四個字，叫做“萬仞宮牆”。這是有典故的。
如果沒有讀到《論語》這一章，不熟的話，是不知道這個典故的——萬仞宮牆。“夫子之牆數仞”，“不得其門而入”，假如你沒有從門口進去，你就不見“宗廟之美，百官之富”了。我，這個，子貢的牆，你可以轉頭就看到了，因爲牆高隻到肩膀這麽高，你就可以看見這個建築物蠻漂亮的，你會贊歎。這個夫子的牆那麽高，你沒有走到裏面去啊，你就不見宗廟之美，百官之富。所以子貢的牆是普通人家的垣外，建築好一點，而孔子的這裏面呢，牆裏面，是用什麽來比喻呢？“宗廟之美，百官之富。”這個用諸侯或是用天子的宮院來比喻。他的宮院才是好啊，但是你不知道。因爲呢，“得其門者，或寡矣。”能夠得其門而入的人，是很少的。“夫子之雲，不亦宜乎？”所以你這樣說我，說我賢于夫子，說我比我的老師要強，我看你是說“對”了。什麽意思？意思是說你說錯啦！那爲什麽又說你說對了呢？因爲你沒見識嘛，所以你也說對了。
我們今天或許就可以來說一說，“夫子之牆數仞”，“得其門者，或寡矣”。那我們怎麽得其門？所以叫做“啓進”經典世界，開啓，然後進去，這樣也講得通了，所以我們要啓進。但是我們原來是“企近”，“qi（四聲）”是企業的“企”。“企近”是什麽意思呢？這個“企”啊，我們看怎麽寫，一般的中國字，你會寫，會認，會認字形，往往就能夠讀出字音，甚至了解字意。這個“企”。，沒有它的性，所以無法看到它的音，但是呢，我們可以知道它的意。因爲這個企，是一個會意字。會意字是兩個部件合起來，然後來體會它合起來所組成的新的意義，“企”字上邊是一個“人”，下邊是一個“止”。是不是？那麽，“人”我們知道了，“止”我們要說一說，這個“止”是什麽意思呢？這個“止”是一個豎，這邊一個彎，再一個彎。那麽這個字，其實在最古代，在最古代是一個象形字，像一個人的腳底闆，我們現在用手來代替腳底闆（比劃“企”字），三隻腳趾，三爲多，可以代表五隻，這樣，所以是一個腳底闆。腳底闆叫止。所以你站住了叫停止。你住的地方，加一個土字旁，叫做地址，住址，你住在哪裏。而一“人”一個“止”，合起來，要我們來體會這個意思，是什麽意思呢？就是對一個人，我們特别講到他的腳底闆。就是對一個人，特别講到他的腳底闆，是不是頭痛醫頭腳痛醫腳的意思呢？不是，這裏特别說到腳底闆是說腳底闆用力，你腳底闆用力做什麽呢？假如你有送你的好朋友，送客的經驗你就知道了。
什麽叫做好朋友？梁實秋先生曾經說“什麽是好朋友？”就是他還沒有來，希望他來，他來了，希望他不要走。他走了，希望他再來。這叫好朋友。那什麽叫不好的朋友呢？他還沒來，怕他來，他來了希望他趕快走。他走了以後，希望他不要再來。那你送好朋友如果有經驗呢，他走了，你很不舍得，所以你會送他走，他 走遠了，或是樹擋到了，你會怎麽樣呢？你會腳底闆用力，就踮起了腳跟。你踮起了腳跟，會有什麽狀況呢？你的身高就多出了十幾公分，一二十公分，就會看得遠一點。這一個字叫做“企”。那麽所以我們現在就講，一個人有企圖心，還有這一個字用的最準确的，就是現在所說的企業，古人沒有所謂的企業。但是現在我們看到，這個西方的商業模式，我們把它翻譯成是，企業，這個翻譯非常的準确，非常的文雅，很古典。“企業”，雖然這個詞很新，但是它的意思是非常古雅的。爲什麽叫企業呢？既然叫企業，就表現了一個企業家應該有的心态，企業家應該像一個人踮起腳尖一樣，企業家應該看得很遠，眼光要遠大。所以如果隻顧眼前的小利益，小利害的話，那不是企業家，所以企業家，他什麽時候賺錢，他跟擺地攤的不一樣，擺地攤每天都要算賬，企業家可以是三年五年，甚至也有投入十年乃至20年30年之後，我才要算賬，有這種信念叫做企業，這叫企圖。
我們說如何企近經典，那，我們看到萬仞宮牆，擋着我們的視線，我們怎麽辦？你不要面牆而立啊，一步都不走啊，也不要望洋興歎啊，你要怎麽樣？試看看，我把腳尖踮起來，試看看我能不能就看到了，這叫企近。因爲它比較高。至于有多高呢？是我踮着腳就能達到麽？啊，不一定。但是連踮腳跟都不踮起來，那這個人，就可以代表，他連這一點誠意都沒有，所以我們叫企近。我試試看，我用我最大努力試試看，因此我用這個講題，是這個意思。那，這個“企近”這兩個字啊，一般少用，所以我在這裏解釋一下，這個解釋，也有助于我們去了解，或是去真正的去立志去實踐。
東北在幾十年前，在民國初年的時候，有一位善人叫王鳳儀，不知道大家聽說過沒有。大家記住這個人的名字：王鳳儀。假如不知道，你可以去上網查一查，這一個了不得的人，姓王，就是我的王，鳳就是龍鳳的鳳，儀就是儀表儀态的儀（儀），王鳳儀。他是一個善人，他正是沒有讀過書的，不認識字的，但是後來，他悟道，他，由于他的實踐悟道，他做什麽實踐呢，道德實踐，他什麽時候道德實踐呢？他是一個鄉下人，他偶爾會聽到，聽到人說聖賢，有人說聖賢，那麽當大家一說聖賢，這邊也說聖賢，那邊也說，他就漸漸知道了，原來聖賢，是很高明的人物，現在是我們要效仿的對象，所以他從很小就立志要成爲聖賢。他沒有讀過書哦，就隻是這樣子聽，他就就立志成聖賢。後來有人問他，就跟他說了，說像你這樣，怎麽能成爲聖賢？你知道聖賢，是什麽樣子麽？他就說，縱使我不能成聖賢，我趕也要趕他一步，我隻要趕一步，也就夠了！這樣你看，這種，叫做企近，這就是他說的決心，他的志氣，也就是他的，這個心願。
一講到這裏，志氣，決心跟他的願望，我就想起，今年，這個青年節，5月4号，青年節前夕，在5月3号，我們溫家寶同志在中南海，接見全國的青年代表，青年模範們，跟他們座談，然後對他們講了一番話，他勉勵這些年輕人，其實不隻是勉勵這些青年代表，他其實勉勵所有的年輕人，至少我看來是這樣子的。因爲他歸結的五點，要年輕人，這個，能夠，謹記在心，希望能夠做到這五點，也就是一個好的年輕人。這五點，大家知道嗎？第一，就是有理想。第二，善學習。第三，講道德。第四，能自立。第五，肯奮鬥。我們聽起來，或許常常聽到，這些話是常聽到的，我們叫老生常談。什麽叫老生常談，老生，可指唱戲的老生，又可指一般人，年紀比較大，叫老生，既是老生又是先生。先生嘛，先我們生嘛，叫老生，先生年紀已經大了嘛，就叫老生，老生常談，就說這些老生，老人啊常常會說的一些話，我們對于老生常談啊，其實聽膩了，因爲聽太多，聽得爛了啊。我看曾國藩啊，他寫給他的子弟，這個家書啊，其中有一次寫到，他就寫了一些這個勸導他們，他的孩子，他的弟弟，勸導他們怎麽做人，做事，那寫到最後，他自己覺察到了，這些豈不是常說的麽？不隻是我常說，别人也常說。所以就說，以上都是老生常談。但是，你要知道老生爲什麽會常談，因爲它很重要，所以才老生常談。
好，各位，所以我們要具備這一種，這一種态度，其實也是一種能力，就是能夠從老生常談中發現它新的意義，或許不是新的意義，發現它還是新鮮的，就所謂“周雖舊邦，其命惟新”“苟日新，日日新，又日新”這叫“溫故而知新”啊，這些不是“故”麽？“故”就是大家都談過了，我從小就聽過了，但是談到常常聽，聽過了，它就真的能淡了麽？假如常聽，聽過了就亂了，那麽可見，這個人的心靈啊，也閉塞了，也污濁了。所以一個 開放而清明的心靈，是随時可以從這個舊的，老的，常常聽的教導中繼續地體會出鮮活的意義。所以雖然是老生常談，它确實是人生很重要的指導，那我可要跟各位商量一下，大家看這五點，第一點，這個，叫做有理想，第二，就是這個，善學習，第三，講道德，第四，能自立，第五，肯奮鬥。各位你想，這五點，哪一點最重要，或者說哪一點你覺得最有感覺，啊，這些是老生常談啦。但是呢，你可以體會出鮮活的意義，就是說它還是活的，它是有意義的。隻要是有意義的，永遠都還是活的，那請問你覺得哪一點，哪一點能夠擊中你的心靈！
我看到報紙啊，我就特别注意，特别注重，注重第四點啊，能自立，因爲能自立後面有說明，說我們的年輕人啊，要養成獨立思考的能力和習慣，于是也就是說，這個要能夠，做獨立的判斷，不要人雲亦雲，各位這不是很重要麽？！這個用一個詞語來表示，叫做一個人的“自覺”，自覺就是自己的覺察，自立不說，自己覺醒。
什麽叫做覺醒，醒就是原來在夢中，現在醒過來，夢中的世界時虛假的，醒過來的世界才是真實的。或者說生命如果在夢中，那個，這個生命的意義是很可疑的，所以生下來得覺醒。這個西方的近代，有一種學派，叫做存在主義，存在主義者說，世界上的人大概都是不存在的，存在的人是很少的。爲什麽，因爲它對存在有一個特别的定義，能夠自覺的人，他才能夠存在，意思是說，能夠爲自己而活的人，他才是存在的，要不然他就是不存在的，不存在就叫随波逐流啊，浪生浪死啊，他來這輩子不知道要做什麽的，他隻會跟着别人走，至于爲什麽跟着走，一點兒也不知道，總之，他不曾爲自己打算過，而這個打算不是你要賺多少錢，你要升官發财這個打算，這個打算是你來這一趟是要做什麽的，你活着做什麽的，爲何而活呢？還有，你怎麽活着呢？你如何而活呢？假如自己對自己沒有這樣的覺察覺醒，那整個人生就恍如在夢中，這叫夢覺之關。
這個是古人說的，這個夢覺之關是我們人生的第一個關口，其實也是讀書人第一個關口，一般我們是不便苛責的，就不會責求他，他要能夠覺醒，一般人我們不敢苛責，像王鳳儀，他沒有讀過書，不認識字，他隻聽到聖賢的名字，他就想，我要做聖賢，像這種人是不多的，所以古時候的人，比如像孔子，他隻責求一個，君子。什麽叫君子，在古時候，君子就是指有地位的人，士以上，本來君子是指士，但士以上都可以稱爲君子，這本是社會地位的名稱，到孔子這裏，講君子其實就是漸漸采取它的内在意義，而不是社會的意義，它的内在意義是這些在社會上有地位的人，古代所謂貴族。古代隻有貴族才讀書，把讀書的這個機會下放給一般百姓，這是孔子的功勞，所謂“有教無類”的類不是聰明不聰明的品類，也不是貧窮富有的“類”，那個“類”就是社會地位的類，就不管你是貴族還是平民，都可以接受教育，這叫“有教無類”。
而這個古時候，這個君子，是讀書人的稱呼，爲什麽，我們現在所說的君子是有德才之人，或者說我們退一步說，向往于這個進德修業的人呢，你向往于你的生命有德有才，這種起向往之心就可以叫做君子了，你能夠一直向往前進，向往到你的功夫做到相當的程度，你就有所成就，這個叫做賢者，你徹底地能夠完成你生命的理想，，這個叫做聖人，啊，所以，一個士，一個君子， 他是應該和一般人不一樣的，我們是應該可以要求的，要求他什麽呢？要求他要有生命的自覺，要求他要醒過來，要活過來，他要爲自己的生命而負責，而這個爲自己生命負責的同時，内聖即包涵外王，“在明明德”就包涵“在親民”，而“在明明德”和“在親民”，這個“明德”的内涵就包涵“明德”與“親民”都要“止于至善”，這個叫做自覺。如果一個人扼于他的生命這個潛力。他生命的内在的品質沒有這麽深度地反省，沒有所謂的自覺，那他的生命就隻停留在某一個層次，什麽層次呢？大體上是停留在現實的層次，這叫做庸俗，什麽叫做庸俗？因爲大家都一樣，你不接受教育，你不反省，你不努力不用功，每一個人都知道要追求的這些東西，并不是每一個人都知道要追求的東西的價值，也不是一定不可以追求。不是！而是人生最高的品質，你最大的這個追求，是别有所在，如果這一點，沒有自己覺醒，這一個人就是不存在的。
因爲他在曆史洪流之中，他是随波逐流，他在這個生死的海浪當中，他是浪生浪死，像海浪一樣起來，生了，海浪下去就死了，一輩子就這樣過去，将來與草木同朽，不能在這個宇宙中留下一點兒痕迹，他的生命就白廢了。這叫做自覺，自己覺察了，自己覺醒了。
結果我就從能自主自立後面而說明，一個年輕人應該有獨立的思考能力和習慣。我們從這裏說起，剛才說的深遠了，我們就從眼前的這個所謂的獨立思考這裏說起。什麽叫獨立思考？誰能夠獨立思考，誰在獨立思考了？這個許多的，政治領導人物及學界的一些關懷社會風氣，關懷教育的人，他們往往會發出一些感慨，我們年輕人，尤其指大學生， 缺少獨立思考的能力，好，我們常常聽到這句話的評論，一般人往往解釋成我們沒有出科學家，我們沒有研究的精神，我們沒有境界的創造，解釋是這樣，也對，所以，前一陣子，這個也是溫家寶先生去探問，錢學森的疾病，錢學森在去世前就發出這個疑問。爲什麽我們大學一百年來，不出大師，他的意思是說大學得是培養大師的地方，堂堂的中國，這麽多人，我們的大學建的這麽多，這麽大，結果一百年培養不出大師。這個叫錢學森之問，這個大家都很了解了，都很，也就是耳熟能詳，一年多來，這個錢學森之問已經也是老生常談了，因爲很少人再去想這個問題了，也不想了，其實啊，要想一想啊，一個有心的，還活着的，一個年輕人，要常常想這句話，我們爲什麽不想了呢？或許有他的理由，我想是什麽理由呢？
我自己的意思是，一般人大概認爲想也沒有用，爲什麽想也沒有用呢，一百年來都這樣，大家也都不是不想，一百年來，大家也都是希望啊，但一百年來就是不出啊，總是難出啊，所以幹脆不要想了，啊，因爲想了也沒有用，是不是，各位都是這個樣子呢，還是已經養成了一個習慣，還是思考了也思考不出一個道理，各位，這個，能自立，所以第一個，要常常思考，要養成思考的習慣，第二點還要知道思考的方法，第三點，要做思考的實踐，然後要追求它真的答案，這叫做獨立思考的能力，請問我們有沒有這樣做？光這句話就是要，你要能夠獨立思考，要解決問題，——— 這個錢學森之問，是你要解決的問題。可能是我孤陋寡聞，我翻看了一些資料，目前爲止我還沒有看到有人去解決這個問題，反而把它當成一個空問，雖然激起一些人心裏的驚歎，但驚歎過後，沒有任何行動。各位，難道世界要這樣過麽？我們的人生就這樣過嗎？我們整個民族要這樣過嗎？所以，假如沒有人思考就沒有人活着，沒有人活着，這個國家和民族就沒有希望可言。我們暫且不要說是爲國家民族，因爲錢學森确實是個了不起的人物，他胸懷廣大，他時刻爲國家民族着想。
那我們每一個人先爲自己着想再說，孔子說：“古之學者爲己”我們先爲自己，哦，不是先爲自己，是本來就是爲自己，你先把你的生命活過來，其實隻要把自己的生命活過來，剛才說過，一個人的生命既有主觀的内聖，又有客觀的外王。外王是功業，而它是由内聖發出去的，這樣的外王才可靠，這樣的外王才不會禍害世界， 所以中國人會同時注重内聖和外王，而且内聖一定在前，外王一定在其後，還有，内聖不可能沒有外王，沒有外王的内聖不叫真正的内聖，同時，外王也離不開内聖，不是從内聖開的功業不能叫做真正的外王。那麽我們先不要講内聖和外王的深遠意義，我們先講自己的覺醒，那聽到“我們要有獨立思考的能力以及要養成這種習慣”這句話，我覺得他講得最好。爲什麽？因爲假如你有了獨立思考的能力，你必定會有理想。剛才不是說了内聖和外王是理想麽，而且是最高的理想。
那麽有了這個理想之後呢，你一定會用功，而且肯用功。你有了理想怎麽可能不用功呢？怎麽會放棄自己呢？你要負責任啊，首先要對自己負責任，再來對他人負責任。這個替别人負責任，首先要對自己的家族負責任，所謂“身修而後家齊”，“家齊而後國治”，然後對國家民族負責任，然後對整個世界負責任“國治而後天下平”。你怎麽可以沒有學問呢？所以你要好學。既然有覺醒了，你就會有理想，那你必定是好學的。然後，當你有了自覺之後，這個自覺本身就是你的道德，所謂的道德不是說好話做好事，不是這樣解釋的，道德是行道有德。任何一個人，隻有循人生之道而行，你才有道德。所以說“天命之謂性，率性之謂道”，你依照天理人性而行，這個叫道，行這個道而有所得，真正是自己身上見了功夫，這才叫道德。所以道德不是去幫助别人，不是簡單的做作社會服務，真正的道德本意是從道而來，所以一個有自覺的人，一個知道生命意義的人，你照着你的生命意義并去完成它，這叫做道德。所以最高的道德是“修身”齊家“治國”“平天下”，内聖外王之道。
所以什麽叫講道德，假如有這個心願，有這個實踐，難道你一般生活中爲人處世還會出大問題嗎？當然不會了，所以說“己欲立而立人，己欲達而達人”“君子坦蕩蕩”。德不夠，你一定會對自己有所警惕，才華不足，你一定會自我勉勵，所以說“德之不修，學之不講，是吾憂也。”那我們要從哪裏開始講道德呢？最近我們常聽社會上流傳這樣一個說法，這句話早在十幾年前就有了，也就是所謂的“以德治國”，後來又提倡“和諧社會”，“八榮八恥”，都是道德範疇！我們要培養青少年的道德素質，我去每個學校都會看見學校裏挂着的紅牌标語，那究竟什麽是道德素質？怎麽培養道德素質？一個人假如沒有發自心底的自覺，去想自己該怎麽去做人，那他能有道德的素質麽？所以講道德要從自覺開始。肯奮鬥，遇到艱難不會退縮，那沒有自覺你會肯奮鬥麽？沒有自覺，你的奮鬥是爲了什麽呢？隻是爲了外在的壓力，你自己是不會肯奮鬥的。什麽叫肯奮鬥？你要有生命的自覺，這是你生命的事情，這樣自覺之後才會肯奮鬥。這就是所謂的“知其不可而爲之”，所謂的“造次必于是，颠沛必于是”啊。要不然你的奮鬥會是什麽東西呢？假如你遇到困難了，或是突發情況，請問你怎麽辦？所以，各位，肯奮鬥不容易啊。一定要從自覺做起。
剛才我們說過，自覺有很深遠的境界，還有比較淺的境界，總之，随時随地，事無大小，都要記住一個人生态度，就是要問自己“這是我所覺醒的嗎”，“這是我所思考過的嗎”，“這是我所決定的嗎”。所以自覺而後自決，第一個覺是覺醒的覺，醒過來的意思，第二個決是決定的決，你自己決定要如此， 包括要如此說話，如此做事，如此做人，如此自修。所以學校的功課不是因爲要修學分，而是我自己要學的，啊，這就很了不起了。我怎麽孝順父母，不是要給别人看的，是我本來就要做的，你就了不起了。這一種孝順才是真心的，等等。從最小的事情做起，最當前的事情做起，從而達到最高的境界。這一切都離不開自覺與自決。可以說，一個自己覺察非常清明的人，孔子說“下學而上達”，什麽意思？就是說你在當下的一舉手一投足就含有無限深遠的意義，因爲你從道而來，而道是你的自決，這樣你的生命就活了，而且是活得非常的充實飽滿，有光輝。所以自決很重要。自己決定，任何事都要自己決定。
那麽今天說任何事情都要自己決定，這樣講得話範圍太廣了。所以今天我們用一個例子來看看我們當中有沒有自覺的。然後我們再講應該如何自覺，自覺之後要怎麽做某一件事。做哪一件事情呢，就是我們今天的講題“如何企近經典世界”。今天先來做一個示範，用這一件事做一個示範，并不是說隻有這件事能這樣做，每一件事情都可以遵循這個方法，以後就不用來聽講了，我講一次也就足夠了。呵呵，那所有演講的精華都在這一講了。以後你來聽我演講，每一講講得内容都差不多，下一次接着講自覺與自決。
我們今天爲什麽要講“如何企近經典世界”這個題目呢？這個題目，乍一看，還是很新鮮的話題，因爲講的人很少，雖然最近一二十年來，講得人漸漸多起來，但是以這個題目出現估計還是第一次，講的方式大概也不一樣。但是我今天所講的是從根源上說起，也就是說今天聽我講完之後就不要再聽别人的了。其他人講的，各位，你要通過你的自覺和自決，自己覺察那個人講得對不對，而且往往不隻是對不對的問題，而是夠不夠，意思就是說，有時候講的是對的，但是往往很膚淺，膚淺也可以對啊。他是講的膚淺還是深刻呢？他是講的一般呢，還是講的很高明，這個要自我覺察。假如講的對，而且講的又高明，那麽通過你自己的判斷，這時候就是你獨立思考的時候，假如你自己判斷它是對的，告訴你，你在覺醒了，而不隻是演講人一個人在覺醒。演講人可能會有自己的覺醒，但有時候也會出現演講人不是很覺醒，他隻是随便講講，講一些老生常談，你聽了老生常談之後，有了新的體會，這叫“溫故而知新”嘛，“不以人廢言。自己覺醒，你會受益良多。所以，假如人家講的不好，不善講，那你要善聽，這樣的話你也會有所收獲。我講的很好的：），所以你就更要善聽了。
我們就從很簡單的事情，也就是今天的主題說起。我們曾經有過獨立的思考麽？假如有，今天就不必講這個題目了。爲什麽？因爲兩千多年來，所有的讀書人，從一開始讀書，就是讀經典的，他一輩子最重要的事就是要領悟經典中的道理，叫做悟道，所以這真的是老生常談，不需要再講，誰再來講如何企近經典世界會被别人笑話的。因爲從幼稚園就開始講。那今天我們講這個題目，大家覺得還是蠻新鮮的，爲什麽？因爲我們已經遠離了經典世界一百年了，剛好一百年，這個百年的百，有些時候會作爲虛詞使用，指的是很多，比如說“三五成群”不是說三個跟五個，而是一群一群人，十全十美，不一定剛好十個，什麽百問千答，萬紫千紅，這裏的數字都是虛數。但是今天說的經典已經斷承一百年了，這個“百”就是實數，剛好一百年，因爲國民黨剛剛建國一百年，而自從國民黨開國的那一年，也就是1912年，元月十九日，當時國民政府的教育部長，很有名的教育部長，叫做蔡元培。這個蔡元培下令，中小學廢止讀經。意思是說，本來中小學生是讀經的，什麽叫中小學？中小學是屬于新制的學校，或是可以叫做洋學堂，就是向洋人學習的學堂，古代的時候是自己私下開的學堂，也稱私塾，這個是國家開的學堂，效法西方人，國家來開學堂，當然他們也叫學堂，洋學堂，其實也就是所謂的公立學校。 而公立學校是從清朝末年就開始逐漸産生并發展的，到了民國正式以學校形式建立。
這個第一任的教育部長，在開國後的第19天，就下令中小學廢止讀經。各位，這是一件大事，這是兩千五百年來的一件大事，一般人注意不到，爲什麽？因爲一般人喪失了思考的能力。一般人不能夠做獨立的思考，這樣子下令廢止，請問爲什麽會有這一場動作，還有，這個動作的産生的效果如何？一般人是不思考的。不要說一般人不思考，連教育界的人大體上都沒有思考過。所以我常感慨，這一百年來中國的教育界喪失了思考的能力，這是一件能産生重大影響的事。不僅是對教育産生重大影響，還會對整個國家民族産生重大的影響，剛才不是說嗎，很多國家政治領導人，學者，都在說我們年輕人要怎麽樣，告訴你，正中要害，乃至于現在還要提倡青少年的道德素質培養，人人都受教育，但以前受教育的隻有君子，君子就要自我負責任，那，現在還有君子麽?爲什麽現在讀書人沒有君子之德？甚至以君子之德自我要求，相互要求的人都沒有，這樣對嗎？假如你認爲對，而且你真的認爲對，你真的思考過這個問題，認爲一個人不需要做君子，在這個國家不需要做君子，我們的教育不需要教一個人成爲君子，你若認爲對，不需要修德講學，不需要使自己的道德境界有所提升，自己的才華不需要長進，假如你認爲對，你若通過思考認爲這是對的，你就這樣做，我會很佩服你，因爲你是一個有獨立思考能力的人，你做了獨立思考了。假如你沒有獨立思考過，而你還過這樣子的生活，你對于你的大學生活是迷茫的，乃至于對将來做什麽都是迷茫的，假如說有一點意義，那是在你如何生活，而不在于你的生活有意義。假如你是這樣想，隻要生活着就好，不一定要追求生活的意義，假如你這樣想過，生活的意義是不需要管的，你這樣想，你這樣自己覺醒，自己決定，不用别人管，我佩服你！假如沒有想過呢？你就是随波逐流，浪生浪死，将來與草木同朽，你等于不存在的，如同你沒有來過這個世界。信不信由你！
如果這一點都不曾在的心中盤旋，他連這一點都沒有想過，或是說沒有常常盤旋在你心中，那這個人就是行屍走肉，他的心靈就是死的。莊子說：“哀莫大于心死”啊，你沒有活過！沒有醒過來！
各位你不要覺得我們在給你高帽子戴，不是的，剛才不是說了麽，你爲什麽要這樣做事？乃至于你爲什麽要來考大學？你有沒有想過？以前在高中時代，十七八歲，你沒有想過，現在總該想想吧，你爲什麽要修學分？你總該想一想吧！你将來有什麽願望？你爲什麽會有這個願望？你要想一想啊！
我以前在大學裏面教一些比較奇怪的科目，屬于什麽人生的，什麽什麽哪一種學問與人生，那我期末考試就出這樣一個題目，叫《你是如何規劃你的人生生涯的？》。有的學生寫道：我要在哪一年賺到一百萬，在哪一年要周遊全世界。差不多都這樣寫。不是不能這樣寫，不是不能這樣想，但是隻是這樣想的話就枉做讀書人了。枉費你讀了這麽多書！但是我們現在讀的書都沒有教我們這些啊？爲什麽，你知道嗎？因爲從一百年前，國民黨的教育部就告訴你，這些書都不要讀了。這些書你知道是哪些書嗎？叫做“經”。就是廢除讀經了嘛。什麽叫做“經”，你想過嗎？很少人想過，不然的話，諸位請扪心自問，你有沒有清楚的意識？可能你會說：我又不是專家，我又不讀中文系，我爲什麽要有清楚的意識？
不是這樣子的啊！有些東西是分科可以分開的，有些是分不開的。所以我今天講的題目并不是我老王賣瓜自賣自誇，說隻有我這一堂是重要的，不是這樣的，雖然我姓王，同樣也可以老王賣瓜。但是實際上不是這樣子的，你不能這樣看，不能說天下的學問都分科了，就不關我的事了。有些事确實不關你的事，但是有些事是關的。雖然從最深遠的意義上來講，任何事情都是相關的，但是我們現在先不講那麽深遠，先不要一體化，我們可以說某些相關，某些不相關，但是有些是你不能夠推辭的。你把所謂的“經”，這一種書廢掉了，這一種書不讀了，這不是你該覺得輕松的時候，你不能說沒有它你就輕松了，這恰恰是你在做對不起自己的事啊。所以，你好可憐啊！連這個問題都沒有想過，所以各位，今天一定要好好想一想這個問題。你要做一個獨立思考的人，你不要被這一百年來演變的風氣所淹沒，暫不說是淹沒，你是浪生浪死，除非你真的想過爲什麽不要讀經。假如想過，你就很了不起，你可以不讀。
那什麽叫“經”呢？這個書，有無窮的義海啊，經有經的義海，道義之海，意義的海洋，講不完。可以用各種方式來說，說不完。那我們可以從各種門路稍微了解一下，最後總結出無窮的意義。提到“經”，我們就想到，中國的書，在清朝整理出來的四庫全書分爲四部分，叫做《經》《史》《子》《集》。這是從書目上分。有些書号稱是經書，那也有詩類。另外呢，假如有信佛的人，有一點佛學知識，佛家的書也一大堆，但是它也分爲三類，叫做《經》《律》《論》，大家要注意，雖然佛教的書是從印度傳來的，我們翻譯并分類爲《經》《律》《論》，但是也不是中國人自作主張分類的，這有分類的道理，印度人也是這樣分的。那麽中國人把自己的書分爲《經》《史》《子》《集》，印度把佛教這些教導的書籍分爲《經》《律》《論》，我們要注意一件事，不管四類還是三類，其中都有一個東西叫什麽？——《經》。而且《經》擺在什麽位置？擺在第一位。光這個就夠我們想一想，以前如果沒有想過，現在就想一想，雖然這個很簡單，但是以前忽略過去，現在對每件事不要忽略，你就活了，你就活在當下，當下你就知道你在思考東西，你在做判斷，這個判斷是你自己判斷過的，這樣你就活了。
所以今天至少知道了《經》是擺在第一位的，什麽叫第一位，或許多一點兒吧，所以排在第一位？但是并不是，而是因爲它比較重要。那是不是比較重要就一定要排在第一位呢？是這樣的！那它有多重要呢？其實跟其他的相比較而言，它還有一種特殊的重要性，它是超越的重要。《經》《史》《子》《集》，那《經》跟《史》當然不一樣啊，《經》最重要的是講義，《史》最主要是講事實。雖然經史不分，中國文化說經史不分，可以說不分，但是該分的時候還是要這樣分。《子》也是講思想，但是《經》跟《子》分成兩類，而且《子》還排在《史》之後，什麽叫“子”，“子曰”“子曰”，我們翻譯成“老師說，老師說”所以“子”指的是老師，就是有思想有成就的人，乃至于他的思想和成就能用來教導别人讓别人學習，所以“子”也有“師”的意思。所以叫諸子百家。所謂“諸子”就是那麽多有學問的老師，有思想的學者。“百家”，什麽是“家”？凡是“子”就容易有“家”。“家”本來是家族的意思。但是“子”，這個老師，他傳授他的學問，一代傳一代，就好像我們自然生命一代傳一代一樣，這也是一代傳一代，所以一代傳一代成爲一個學派。
“諸子百家皆是家，唯有儒家不是家”這個言論，這個百家之言呢，你要知道諸子都是思想家，而這個諸子，這個所謂的百家，告訴各位，不包括儒家。在這之外的，一般的，說儒家也是家，儒家的這些代表人物也是子，比如說孔子啊，孟子啊，荀子，不都是子嗎？他們也是子，所以你可以把儒家看成是百家之一，也可以把儒家這些重要的思想家就看爲子，諸子之一，但是呢，現在我們看，經史子集的分别，“經”特别指儒家的書，“子”就是指百家的書，所以儒家是從百家中特别挑出來的，孔子，孟子，是從諸子中特别挑出來的。他們所傳的書，乃至于他們再傳的弟子，重要的著作，這個重要，重要到什麽程度呢，重要到它能夠與孔子，與孟子的境界相提并論，像這樣的書才能夠叫做“經”，所以荀子，雖然是儒家的大師，而且跟孟子齊名，叫做“孟荀”，但是《荀子》，這一本書就不列入在經中，列入在史中，而《孟子》後來，後來也從諸“子”列入到“經”裏面。到了十三經的時候，《孟子》就列入在經典裏面了，跟《論語》一樣，同時列入十三經裏面，叫做經。
那麽什麽叫做經呢？我們現在說很簡單，它是說儒家的重要著作。這是最簡單的說法，我們要更進一步，爲什麽麽他們的書特别提升爲經呢？我們剛說，有它的特殊性，請問有什麽特殊性？我們現在所用，佛教的《經》《律》《論》，《律》是很重要的，《律》擺在中間，因爲其相對重要，釋迦摩尼佛要死的時候，弟子問他說，請問老師，您死後我們哪裏再求老師，他說以《律》爲師，就以戒律做你們的老師。可見這戒律很重要。所以《律》擺在中間。律是戒律，是戒條等一些規範啊，一些修行的規範啊，那其實，那裏也沒有多少有思想的，有思想的是在經和論中，那中間隔着律，把論壓低一層，就好像經史子集，集是文集，不用說，但是《經》跟《子》都是思想，中間還隔着《史》。就是把《子》壓下去，壓低一層。
那麽什麽叫做《論》呢？什麽叫做《經》呢？你就去看看佛書，大體上，一打開來看，假如前面就記載着，現在，這個佛要說法了，不管是我們現在這個娑婆世界佛-----釋迦摩尼佛，還是遠方的佛，隻要佛說法，這一本書記載佛說法，這一本就叫做《經》，那麽什麽叫做《論》呢？《論》是菩薩所造，它的境界還沒有到佛，他是一個修行者，一個高度的修行者，它可以體會佛所說的教，所以它來讨論這個“教”，它來說明這個教，來演繹這個教，就好像，春秋有《左傳》《公羊傳》《毂梁傳》一樣，所以中國叫《經傳》，印度叫《經論》，所以佛所說爲經，菩薩所造爲論，《論》是用來說明《經》的，是來讨論《經》的，所以《經》就好像國家的《憲法》，《論》就好像法律。由《憲法》延伸至法律，法律不能違背憲法，憲法是隻有少數條目，這個法律的條目就非常的精齊，所以叫做論無精品。論是很富有的，很豐富的，經是很貧乏的，經隻有幾句話，那幾句話，一講再講，一講再講 。這個菩薩呢，讀書人讀得都煩了，這句話一講再講，一講再講，一進入金剛經，于意雲何，于意雲何？到最後隻這幾句話，翻來覆去，所以一部經，幾乎隻講一句話，所以經是很貧乏的。你要從内容來看，從内容的這個表現來看，它是很貧乏的，隻有少數的觀念乃至于三藏十二部經等全部佛經，其實也隻講一句話，不是一部經講一句話，全部的經總加起來講一句話，這叫做經的性質，所以經是很貧乏的。它的豐富性不夠，但是，你要知道，經有尊貴的地位，尊貴不是因爲它貧乏，尊貴是因爲它高明，它是原則性的表示，它叫原則性，所以經就是原創性的書籍，經就是永垂不朽，曆久彌新的著作，叫做天經地義！
所以各位，你隻要跟着人雲亦雲，在哪個時代怎麽說你就怎麽說，你瞧，在古代不能做判斷，你從小就讀經啊，就讀經吧，你就認爲，要說聖人很偉大，你就聖人很偉大吧，你要說我們要學聖人，你就去學聖人吧，各位，這叫做沒有獨立思考，沒有獨立的判斷，這叫做人雲亦雲，這叫做浪生浪死，這叫做“與草木同朽”，所以胡适之在當時，所謂的五四時代，他借用袁枚，就是袁子才，清朝的一個詩人叫袁枚，他借用他的兩句詩，來教導年輕人，怎麽去做學問，袁枚的詩是這樣說的，說“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺”。“雙眼”，兩個眼睛，“自将”自己來用“秋水洗”，秋天的水來洗，一生不受古人欺。這一輩子不受古人的欺騙，“雙眼自将秋水洗”，爲什麽叫秋水呢？
“秋水”是有來由的，有典故的，這個“秋水”的典故的意義可能有兩個意思，第一個意思，這個“秋水”最早用，大家最脍炙人口，耳熟能詳的“秋水”這個詞，是來自于《莊子》有一篇文章，又名叫《秋水》章一開頭，就是“秋水時至，百川灌河”這個“秋水時至,百川灌河.徑流之大,兩涘渚崖之間,不辨牛馬”，“秋水時至”這個秋天下雨了，這個發洪水了，在這個時間，這個時刻到了“秋水時至”“百川灌河”，所有的小川都灌到河裏面去，那個這個河水漲啊，漲到多少呢，“,兩涘渚崖之間”，兩岸，從這岸到那岸，不辨牛馬，就是牛馬，看上去好像有動物在那邊走來走去，但是是牛啊，是馬啊，就看不清楚了。你看，這個，水面有多寬，這樣，秋水啊，水神 啊，就是河伯啊，他高興，說，你看，我的水這麽大，他就非常高興，那他就順流而東，跟着水一直走，向東走，走到海裏去啊，才看到海那麽大，那他就感歎啦，我以前認爲我的水已經很大了，這樣看到海，我才知道我實在太小了，所以就叫河伯觀海了，這個故事呢，是成語的來由，河伯觀海也叫井蛙窺天，這個可以下對的——河伯觀海，井蛙窺天。這個河伯觀海是比較積極的，這個河伯，自己已經有醒悟了，原來我是不夠大的，我不能夠自我尊大，他就醒悟了。這個“井蛙窺天”呢，是不醒悟。所以你說用這兩個成語，還是用河伯觀海比較好一點兒，用“井蛙窺天”就真的是譏笑人了，雖然河伯觀海也是有譏笑的意思，但是他現在醒悟啊，河伯，所以河伯觀海。這個秋水，秋水就這麽大，所以你也可以說“雙眼自将秋水洗”因爲秋水是大水，兩隻眼睛啊，用一點點水洗不夠，要用很大的水來洗，那這樣，可以這樣子解釋。
另外一種解釋說，這個秋水是最清的水，幹淨的水，那爲什麽呢？因爲到了秋天哪，那這個，暴雨啊，大概都在夏季，因爲夏天下雨啊，這雨水是比較污濁的。到了秋天，就不下雨了，所以這個水就清了，所以叫做這個秋水，不過你可以想一想，剛才不是說“秋水時至”麽？“百川灌河”，秋天下雨了，不是發大水了麽，大洪水，我們要說秋水，秋天就沒下雨了，所以水比較清啊，這可能有一個問題，因爲莊子是周朝人，這個春秋時代，東周時代。而周朝的日曆啊，是所謂的建子，夏朝是建寅，商朝是建醜，周朝是建子，所謂子醜寅卯嘛，十二地支來代表十二個月，那麽夏朝呢？是從我們現在所說的一月，這裏開始算，所以我們現在一月是夏朝的正月；商朝呢，是推到十二月，十二月是它的正月，春天開始，十二月。周朝呢，是推到十一月，其實推到十一月也有道理，因爲十一月，那時候，十一月中間有一個冬至，那時候已經進入冬至了，冬至的那一天就是春天的開始，你可以這樣看，所以周朝是十一月開始推的，那麽秦朝，秦朝後來在春秋戰國滅了六國之後，秦國來了一個很特别的舉動，就是它，它再往前推一步，它建亥，它是十月爲歲首，那麽秦朝的十月爲歲首，那這個算法就跟我們不一樣，因爲我們到了漢朝之後啊，這個漢朝又把它，改回來，這個以夏朝的夏曆爲準，所以我們現在稱我們的日曆爲夏曆。那麽孔子說“行夏之時，乘殷之辂，服周之冕”，所以如果是要用日曆的話，最好的是夏朝的日曆，孔子這樣說。
那麽，漢朝就改爲夏曆，從漢朝以後我們就用夏曆，直到現在，我們還用夏曆，就是我們現在所謂的農曆啊，總之不是所謂的“公曆”，不是陽曆，是陰曆。陰曆我們用夏曆，夏曆就是現在所謂的一月，因爲這樣，一月二月三月，從一月開始算，一二三是春，四五六是夏，七八九是秋，假如到了七八九了，那個秋啊，真的是秋水了，十十一十二是冬，它這樣，這是夏朝，但是我們要推到周朝，就是莊子那個時代，莊子那個時代是十一月十二月一月是春，二三四是夏，五六七是秋，所以五六七正是下大雨的時候，叫做“秋水時至”這樣，所以莊子的“秋水時至”其實在我們看是夏天的水，所以“雙眼自将秋水洗”，你可以用兩種解釋法，用很多水，來洗，才能把眼睛洗得很幹淨，洗明亮了，另一方面是說我用很清澈的水來洗，所以說這個秋水一方面形容這個人的眼睛眸子，非常的明亮，叫明眸如秋水，所以這個秋水應該是指清淨幹淨的水，所以“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺”這是古詩詞教導我們年輕人，要這樣做學問，你不要受古人欺騙，把眼睛擦亮一點兒，各位，這種教導不是很好麽？是的，是很好。我們一直到現在，胡适之，他是所謂的五四運動的健将，五四運動是從民國八年，1919年，胡适之大概在那個時候就已經成爲青年導師，他教年輕人做學問，要“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺”那“一生不受古人欺”，怎麽會受古人欺呢？這個袁枚認爲我們常常不自覺地就被古人欺。所以我們要自覺，胡适之更提倡這個自覺，所以有人說五四運動是我們這個啓蒙運動，就是說我們每個人要自覺的，不要隻是被古人牽着鼻子走。
這個講的沒錯啊，而這個“欺”，古人會欺我們啊，古人欺，欺我們，這個也有典故的啊，“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺”這個“古人欺”三個字啊，也不是袁枚自己杜撰的，這是在《孟子》上就有這樣說，孟子引顔淵文，顔淵說“舜何人也？予何人也？有爲者亦若是。”說舜是什麽樣的人呢？我是什麽樣的人呢？我當然不如舜啊，但是“有爲者亦若是”，隻要我有爲，我也可以像舜一樣，也能成爲聖賢啊。這個意思，而這句話之後，《孟子》裏又說，這個，就引一個公明儀說，公明儀曰“文王我師也，周公豈欺我哉？”文王是我老師，我應該跟文王學，而且涵蓋的，我願意和周公學，那“周公豈欺我哉？”，周公難道會欺騙我嗎?這樣，各位，孟子引了兩個人的話，一個是顔淵，一個是公明儀，我們再來體會這個話，顔淵說：“舜何人也？予何人也？有爲者亦若是。”那我們現在就想了，顔淵這樣講，顔淵有沒有在騙我們，我們可以想這句話，因爲公明儀說嘛，“文王我師也，周公豈欺我哉？”文王跟周公都沒有在欺騙我們呐！那這個文章的意思就是說，他們沒有騙我們，他說的是實話，意思是什麽呢？我們應該聽他的話，依照他的話去做，所以“道一而一”，天下的路隻有一條，對的就是對的，那什麽路是對的呢？顔淵講的話是對的，公明儀所講的話，也是對的，因爲公明儀是學周公，他說周公也不欺騙我們。
所以，文王跟周公講的話是對的，這個意思是說，古人不欺騙我們，到了袁子才，他說“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”各位，顔淵跟公明儀，他們騙了我們嗎？或說文王周公騙了我們嗎？那我們現在說，我們不要受古人騙，哪個人騙了我們嗎？要想一想，确實，很多人都受古人騙，當然說了，古代不是從小就隻讀經麽？就是要讀這些書，而且讀經爲主，讀儒家書爲主，其他的書老師是幾乎不教的，所以看别的書就要被老師責罵，所以讀儒家的書爲主，讀儒家的書要我們做什麽？做聖賢！所以因爲老師這樣教，書也這樣寫，所以我就是做聖賢，告訴你，你被古人騙了。所以袁枚說“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”是對的，不是隻引這一句話是對的，叫做不要抱殘守缺，不要兩千多年的傳統都不敢變化，不敢變動，但是，我們又另外講，另外一種方式再來思考，那就是我們把經典廢了，蔡元培在用政府的力量把經典廢了，一般的民間呢，用民間的力量把經典也廢了，廢了一百年了，到現在，各位，我請問，每一個人自己，包括我，每一個人自己扪心自問，我曾經想過要不要讀經典麽？我曾經想過我要不要照着經典做嗎？我曾經想過經典有騙我嗎還是沒有騙我？假如你沒有想過，講這些話是沒有意義的，古人騙你還是不騙你是沒有意義的，你“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”講這句話也是沒有意義的，而一百年來，中國就在一個沒有意義的情況下過了這一百年，中國華民族整個沒有意義。信不信由你！
你有意義嗎？有意義，錢學森怎麽會說這樣的話？不是每個人都要成科學家，不是每個人都要成大師，但是連一點兒我要怎麽辦的想法都沒有，你是不是太懦弱，你不是太愚昧了麽？！所以我們今天不要講，我們要不要讀經，我們要講這個問題時，我們要先講有沒有想過，要不要？剛才講了什麽叫經，經的意義是什麽，它隻是中文系的專科才需要讀的麽？還有，假如它不是，是全民都應該學的，每一個人都要學，它是至理名言，它是天經地義，那我們現在爲什麽不做呢？接下去，假如我們認爲應該去讀，應該怎麽讀起呢？
沒有人想這個，所以今天我們就要講這個問題，這個“雙眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”，我們一定要常想，這個古人包括誰，你知道麽？我們中國自從這個學問成熟以來，這兩千五百多年，就從孔子開始算，孔子之前的學問，從皇帝開始算，五帝加三皇，五帝之前，這個還有伏羲，神農，那些渺渺茫茫的歲月，假如從伏羲神農開始算，從渺茫的歲月開始算，到孔子也是兩千多年，而孔子到現在又是兩千多年，加起來是五千年，所以爲什麽叫中華文化五千年，這不是需問，這是實詞，這是實實在在地說，中華民族自從有思想以來，思想從哪裏開始，一般都是說，伏羲畫卦，是靈光的爆破，是人的心靈與天道有所感通而開啓的文明，想這樣子從伏羲開始算，到現在将近五千年，五千年，這個五千年的整個華夏民族，他的所有的經曆，所遺留下來的一些痕迹，這些痕迹縱使非常簡潔地記錄，那也是汗牛充棟啊，經史子集，四庫全書所收的，不到王宮藏書的十分之一，乃至不到百分之一，大部分的書不收了，不收的書統一都湮滅了，從古以來不知道有多少人的心血被湮滅了，但是留下來了這些。而留下的這些又把它分類，分列爲比較高的一類，請問我們要不要特别去認識，所以我們今天就先講一個，這個文化的态度。
這個從文化的态度，我們說，去面對經典的态度，這些所謂的經典，爲什麽它能成爲經典。剛才我們就用佛教說，佛所說叫做經，他爲什麽叫做佛？徹底了悟了出家的佛，在修行曆程中有高度的修行，還沒有徹底了悟出家的是菩薩。所以菩薩隻能了解佛，但是他畢竟不是佛，徹底了悟，徹底了悟了他的心靈，就是叫做“如如”如其所知，該怎麽樣就怎麽樣，叫做真如。它對于世界的觀感，也是真如，其實他的生命本來就是如此，叫做本來面目，這叫真如，所以徹底了悟，一個徹底了悟的修行者，他的所言所行，那是永恒的，雖然隻有一舉手，一投足，都有永恒的意義，所以他說的話叫做經，從這個，從最深的法界等流而出，他的内心是一個法界，一個法，一個已經領悟了的這個生命内涵，它裏面有無窮的法，三千大千世界全部變成功德，功德海，所以心靈是通透的，豐富的，從這個法界等流而出，平等平等而流出來，所以他們所講的每一句話，所做的每一件事，他們不是一句話，一件事，你不可把這些，這些最高智慧者的一句話一件事當做普通的一句話一件事來看，因爲他是從最清淨的法界等流而出的，所以它有特别的意義，所以各位，如果我們的思考當中，不曾有一種想法，或是一種向往，那告訴你，我們的生命就永遠是庸俗的，如果連這點都不信，居然有人能夠如此麽？而人就是人嘛，活着嘛，吃喝拉撒，你也是人我也是人，人所作所爲，你所說的隻不過是一句話，你做的也是一件事嘛，一句話就一句話，一件事就一件事嘛。古人就認爲不然，而且凡是讀過萬卷的人，凡是在進德修業的路上，曾經精進過的人，他就會告訴我們，有一些一句話不隻是一句話，有些一件事不隻是一件事。他們這一句話，這一件事，連通到整個清淨的法界，是從清淨的法界等流而出！
所以雖然是，也是文字的記載，它也是由一個字一個字記載成一句，由一句一句記載成篇，由一篇一篇變成這一本書，但是這叫做文字般若，文字就是般若，般若就是智慧。有些文字就是文字，有些文字還讓你多看了，你就會變成和他一樣庸俗，跟他一樣污濁，但是有些文字本身就叫做般若，叫做智慧，這叫做經典。因爲這種智慧，所謂成爲智慧，它就是永恒的，它一到永到，一成永成。它涵蓋虛實，遍及萬世，這一種書，叫做經。你不要說這是宗教的詞語啊，不是的，凡是聖人的表現，雖然用文字記載下來，你讀的也是這幾句話，“學而時習之，不亦說乎？”“巧言令色，鮮矣仁”“弟子入則孝出則悌”就這麽簡單。但是你可以當做這麽簡單來看嗎？世界上沒有高明的人嗎？這是必須要想一想的，如果連這一點都不想，永遠不得醒過來，永遠不得覺醒，永遠都是随波逐流，浪生浪死，将來就與草木同朽！你就不知道活着的意義，不知道人生之廣大，不知道義理之深遠，不知道聖賢之高明，不知道這世界是可喜可悅，所以，我說每個人都要自覺。從哪裏自覺？從“雙眼自将秋水洗，一生不受胡适欺。”開始，“雙眼自将秋水洗，一生不受元培欺。”“雙眼自将秋水洗，一生不受獨秀欺。”——陳獨秀。“雙眼自将秋水洗，一生不受魯迅欺。”信不信由你！！
做教育的人，“雙眼自将秋水洗，一生不受杜威欺。”古人随時都在騙你，當然也可以說“雙眼自将秋水洗，一生不受孟子欺。”“雙眼自将秋水洗，一生不受孔子欺。”“雙眼自将秋水洗，一生不受文王欺。”“雙眼自将秋水洗，一生不受周公欺。”不受堯舜欺，但是誰欺誰不欺，這不是誰能說了算的，所以堯舜，孔孟都在騙我們，這是胡适之，陳獨秀說的，告訴我們要小心，現在你連他講的話可信不可信你都未曾思考過，而自從五四運動以來，中華民族已經過了80幾年了，90幾年了，這90年來，請問，想過麽？我剛說你想過，經典是要廢除的，是不需要讀的，我們這個中華民族如果讀中國的經典啊，讀儒家的，我們就被害了。你把理由說出來，說得有道理，是你自己說的，不是胡适之說的，不是陳獨秀說的，你說的有道理，我佩服你，你不要做，我佩服你，你這輩子還是活過的，雖然活的不見得很好，但你是活過的，了不起！能活就了不起啊！假如連這句話都沒有想過，你就在這個氛圍之内，一百年來，都被它所籠罩，而你自己是一個讀書人，從3歲開始讀書，一直讀到現在，已經20歲了，20幾歲了，讀了十幾二十年的書了，号稱是大學生，号稱是重點學校的大學生，居然連這一點都沒有想過，請問你有什麽資格，有什麽資格做大學生！有什麽資格做年輕人！有什麽資格做中國人！
企近經典世界，就要想想，要這個态度，經典是什麽？你要不要，有了自己的覺醒自己再做決定，要不要？假如你要，我一下就講如何企近經典世界，進入主題；假如你不要，那就算啦，我也不講啦，大家如果要，我就講。今天來這裏做講座的時候，這個，一些年輕的朋友，号稱是我的學生啊，就一直叮咛我，就不要像今天這樣講，鋪墊不要鋪的太久，以前講兩個小時，鋪墊是要鋪一個半小時的，那鋪墊講完後，大概人都走光了，你還沒有進入主題，不知道在講什麽，我說：“我會注意，我會注意的。”我是一個有自覺的人，但是我又告訴他們說，你聽我的講聽那麽多次，你應該知道我所有的講座，鋪墊的那段最重要。所以鋪墊越久，就越有意義，雖然鋪墊那麽久，聽得人都聽厭煩了，但是往往再看錄像的時候，再回過頭看，那鋪墊還是很有意思的，而且最有意思的是鋪墊，因爲鋪墊懂了，後面就不要講了，你懂了自覺，自覺還用我講麽？我隻把自覺和自覺以後該怎麽做，而且這個應該。自覺和自決的道理是永恒的，是經典。你如何去讀經典，如何從經典受益，這個事很多門路的，不一定要照我說的做，我隻是提供了一個可行之道，所以以下講的是比較不重要的，因此剛才有一些人，他聽到了一半走了，我很佩服他，他已經聽懂了，隻有不懂得人還在這裏。(衆會心的笑)
好，我們說，因爲這個意義講不完，這個是對時代的感慨，你不要認爲我是發牢騷，哦，我會對時代發牢騷，但不是罵人，不是的，什麽叫罵人。我有情緒，我不理性，我脾氣發起來了，那我責備，尤其是不恰當的責備，過分責備，這叫罵人。我們照道理而說不是罵人，我也很尊重他們，他們也相當了不起，他們也是性情中人，但是他們講的沒道理的地方，我們也要指出他們沒道理，所以不是罵人。再說我不是發牢騷。什麽事發牢騷？看到一些缺點，然後， 他能看到，他就不安，這種不安有些時候表現的不好，他就會唠唠叨叨的，那有些人發了牢騷，這個發的很切中懇切，非常的切中真的講到要害了，那麽有些呢隻是模模糊糊。總之發牢騷有兩種，一種是精明的，一種是糊塗的，縱使是精明的，我認爲還是沒有意義。所以我不發牢騷，那我剛才不是講了很多的時代遺憾麽？這是發牢騷麽？這不是。
假如我講到這裏，沒有提供解決的方法，我就是在發牢騷，我提供了解決的方法，就是包括去思考的問題，然後去解決他的問題，這不是發牢騷。而且要解決問題之前，一定要把那個問題點出來，所以剛才點出問題，現在才可以解決問題。所以我不是爲發牢騷而來的，我來是爲了接下來要講的。
我們如何企近經典世界。有幾個步驟，第一個，端正你的态度，剛才講過了，剛才講的是第一個，你态度端正了，就是自己要，自己決定，不要受了一百年來，五四以來欺騙你，我經典是不要讀的，這個中國文化的傳統是沒有意義的，乃至中國文化傳統是害人的，害得中華民族受欺負。各位你要去讀一讀曆史啊，遠從漢朝，我們不要講别的，就講GDP好了，遠從漢朝唐朝，我們中國整個GDP都是占全世界百分之五十以上，就是全世界其他國家合起來的經濟能力不如中國，一直到清朝初年，那算作很衰敗了吧，明朝末年衰敗嘛，清朝初年，一直到清朝初年，我們的GDP都還占到全世界的30%以上， 中國古人害人麽？要讀讀曆史啊，你要跳出來，跳出時代看整個曆史，才能把時代定位啊！所有的人都不要再受五四的欺負啦，欺騙啊，一提起來就是中國古人害人，中國古人沒有盡到責任，使我們現代人沒有盡到責任，你知道嗎？我們近代人對不起祖先，你知道嗎？
所以第一點，先端正，經典是什麽，要不要讀，誰來讀，假如說大家都要讀，非讀不可，那讀它是有助于自己的生命的覺醒的，爲什麽？因爲它每一句都叫你覺醒，除了這個書之外，沒有一本書有這麽強大的力道。所以，古人說，古人有這個《鶴林玉露》，那羅大經的《鶴林玉露》，這是明朝的一個筆記集，很有名的，它裏面有一條，有一個人跟他說，哎呀我讀那麽多書，我書讀得都累了，沒有一本書是可以醒人耳目的，就是書讀到最後，讀得糊裏糊塗的，我閱讀越糊塗，閱讀越想睡覺。他說，你爲什麽不去讀《論語》呢？他回答說，聽到《論語》我更想睡覺了。他說你不會讀書，《論語》是醒人之書啊！所以各位你去讀《論語》，你要讀到睡覺啊，你就完了。完了，越讀越高興啊，法喜充滿啊！你會讀書的，因爲它是從最清淨等流的法界而出，智慧之言，每一個字都是智慧，你讀得出來麽？你讀不出來，你當然說這書沒有用啊！是你沒有用，還是書沒有用，先想一想！剛才說了，接下來要講，要怎麽讀。
我們說各位，就是現在，你自己，每一個人自己，你幾歲？每一個人自己，就現在，從今天開始，從下一秒鍾開始，你就立志去讀，讀這些所謂的智慧之書，看看能不能也啓發你的智慧，當這個智慧之書啓發你的智慧的時候，你是跟孔子孟子去随波逐流，随他們的波，不是的，剛才講了，假如說胡适之，陳獨秀，這些五四時代的運動人物，他們所講的，要你打倒傳統，你思考過了，這個對，你這個就不是随波逐流，什麽叫随波逐流？人家說，你就跟着這樣走，聖人跟你這樣說你也這樣走，你這叫随波逐流。什麽叫不随波逐流？自己讀書，能夠獨立判斷，判斷了就是自己的，所以聖人的教導你若體悟的話，不是聖人牽着你的鼻子走，你自己自覺的。要這樣讀書。那怎麽讀呢？這經典那麽深，它的境界那麽高，我怎麽讀呢？每個人都這樣想，對不對？因爲你受胡适之騙了，胡适之在騙諸位，我告訴你他怎麽騙你的。你自己被騙了都不知道，你是很可憐的！這樣，我來告訴你，他怎麽騙你的。
胡适之在當時就寫了一篇文章，這篇文章叫做《我們不配讀經》。怎麽叫不配讀經呢？他說，就算國學大師，就說王國維，他說他對《詩經》還有十分之二三，他不懂。對于《尚書》，有十分之五六，他不懂。胡适之就問你，你是何許人？你怎麽敢說要讀經？你自己都不懂，你還敢教你的孩子讀經，這叫做自欺其人。所以胡适之告訴你，你不配讀經。從此以後，中國人心裏面就想了，哦，經典那麽深，經典真的很難了解，我不配去讀它，假如有人不甘願，我就是要讀一讀，一打開經典，這個真是有字天書，望洋興歎，頹然而返，就不讀啦。所以現在我就告訴你，“雙眼自将秋水洗，一生不受胡适欺”。胡适之騙了我們80幾年，騙了整個中華民族，14億人口，現在我們就要問，第一個問，這些經書深嗎？高嗎？“夫子之牆數仞”，高嗎？深嗎？這是第一點。那麽，第二點，如果它真的高深，我不懂，你不懂，所以你不可以讀呢，還是我不懂我就一定要去讀，讀讀看看會不會懂。而胡适之的推理是這個樣子的：經書很難，你不懂，所以你不能讀。但最後的結果是什麽呢？永遠不懂。懂了麽？我再講一遍，經書很難，不容易懂，所以你不可以讀，結論是什麽？永遠不懂。正中他的下懷！胡适之就是要達到這個目的。現在我們要獨立思考，經書很難，我不懂，但是，它裏面是精華，“宗廟之美，百官之富”。那我怎麽能得其門呢？我至少要讀一讀嘛。我讀了看看會不會懂，所以就是因爲這書難，我不懂，所以我才更要去讀一讀。這是我的推理。這個結論是什麽？我可能會懂。
所以如何企近經典世界，第一個，辦法，就是去讀。剛才又說了，經典那麽深，我怎麽去讀？我先解答第一個問題。經典深嗎？難嗎？請問哪一本書最難？很多人都說，他看到哪一本書都難啊，凡是古代的書都難，何況是經典，那更難，每一本書都很難。最後大家，往往得出一緻結論說，《易經》很難。好啦，我們用《易經》做例子。易經真的很難哦《易經》很難，是因爲它的高度很高，不隻是“牆數仞”，那你的程度這麽低，所以“仰之彌高，鑽之彌堅”。所以你就會難倒了。在這裏我們要獨立思考了，《易經》這麽深，你的程度這麽淺，所以它很難，現在我們要問，是《易經》真的很深呢？是客觀的《易經》很難？還是你的主觀沒有能力？所以你要記住，不要因爲自己的無能而去說什麽書很難。所以，誰來對我說哪一部經很難，《易經》很難，我就馬上笑他，你是無能之輩。爲什麽呢？因爲你的能力提升到這裏了（兩手持平手勢），《易經》就不難了，你的能力到這裏了（個人能力高出《易經》水平，手勢），《易經》就很容易了。不是麽？主觀能力是可以提升的，客觀的難度是已定的，所以客觀的難度不會增大，主觀的能力可以長進，所以你終有一天，會讓《易經》不會再那麽難。你爲什麽不去做這個事？無非是你認爲做這個事沒有意義。現在就告訴你，做這件事有意義，而且有重大的意義。你爲什麽不做？所以，最終還是，态度沒有建立起來。
還有第二點就是，糊塗，思考糊塗，被騙，被五四時代的人所騙。因爲他們的目的就是要打倒中國傳統文化，要打倒中國文化的最好辦法就是，讓中國人不再讀中國書。而讓中國人不再讀中國書的一個策略就是，不是讓你不再讀而已，他是讓你連讀的能力都沒有，你隻好放棄。各位，他會怎麽讓你連讀的能力都沒有，你知道麽？就是從蔡元培開始，在學校裏面不教你讀經，到了五四更咒罵讀經，然後讓父母親不可以教孩子讀經，讓老師不可以教孩子讀經。經過90年，整個中國，14億人口，沒有人能夠讀經。中國文化就滅亡了。所以，各位，這是一個策略。他們成功了，中華民族就失敗了。他們成功啦，中國人再也不能讀經了，不僅是不能讀經了，連中國書都不能讀，剛才說了，什麽叫中國書——經史子集，五千年來的書，我們都不能讀。你還是一個中國人麽？你不要再說那是中文系的事啊，你是中國人啊！
所以，各位，如果這是強求，這太難了，我們的工作太多了，你還叫我們學這個！我們現在隻要過我們的生活就好，你隻要過的還叫生活就還好。如果它不難呢？追也要追它一步，要追一步是很容易的啊。所以我依照語文教育的理論，來介紹，怎麽開始讀經。那怎麽開始讀經呢?第一，我們要選擇，因爲我們的時間不多，不是這裏講座的時間不多，是我們一輩子讀書的時間不多。所以我們讀書要求到最高效果，求到最高效果的第一個辦法就是選擇有最高效果的書，最高内涵的書。就是無窮的，從最高法界等流而出的書，就是聖人之書。那麽中國的聖人你都知道，所以第一本書就是《論語》，請你選《論語》。
那怎麽去讀呢？依照語文教育的道理，語文教育的道理就是要通過反複，熟能生巧的道理，自我醞釀，然後他就漸漸自我成熟。我們從小受語文教育，小學，初中，高中，一直到大學，我們的語文成績是很差的，不及格的，不能夠讀經史子集，爲什麽呢？因爲你沒有按照語文教育的方法。語文教育的方法是什麽呢？你教就有，你沒有教就沒有，你要他将來能寫作什麽語文，你就要提早用這個語文教他。假如是能夠從小教，最好，現在你已經長大了，你就從現在開始，“三年之病求七年之艾”嘛，你已經失學了嘛，這叫經典失學，你就從現在開始，那怎麽做？你就按照語文教育的方法，反複，所以，如果一個兒童反複讀，讀到很熟，兒童容易記憶，就讓他背書，我們大人對背書沒有興趣啊，所以就反複讀，所以我現在介紹一個讀經的方法。大家去學一本《論語》，《論語》有很多種印刷的版本，不一樣，但是沒有關系，最好是全本，不要選選本，爲什麽？你不要吃那些别人嚼剩下的東西，你不要吃人家的吐哺，要原汁原味，所以你不要讀《論語》的選本，你要讀《論語》的整本。拿來了，你就開始讀，怎麽讀，從第一個字開始讀，讀完第一個字怎麽辦，就讀第二個字，讀完第二個字，讀第三個字，那讀完第一句話怎麽辦，讀第二句，第二句讀完怎麽辦，就讀下一行，把一行一行讀完了，讀完一頁了，怎麽辦？你要記住，一定要翻到第二頁，（衆笑），再開始從第一個字開始讀。讀完第二頁怎麽辦，一定要讀第三頁。你不要笑哦，這是救國救民之道啊！
你不這樣讀，你就永遠沒有了，中國文化就永遠沒有了，所以這樣讀，這麽讀，就這樣一句一句讀，隻到把這本書讀完。那一本《論語》，号稱是大學生的人，居然中國聖賢的書都沒有讀過，而他的書這麽少，多少呢？一萬五千七百個字。多久可以讀完呢？你讀得結結巴巴，“子曰：學而時習之，不亦….說乎？有朋..;自遠方來……”這樣，一個半小時.一個半小時就可以把聖人的書讀完，你居然沒有讀！我告訴你啊，你對不起祖先！對不起你自己！對不起天地！你良心不安！好，可以讀，但是，這樣讀有效麽？有，這樣有效，不過效果還沒有這麽大，有一點基礎了，再從這基礎上進。你的收獲會越來越大，所以你就會讀第二遍。所以當你讀完第一遍後寫個一，又讀第二遍的時候畫一豎，第三遍後畫一橫，第四遍的時候畫一豎，讀完第五遍後畫一橫，讀完五遍，寫下了一個“正字”。每讀一遍就記錄，最好是記錄一下哪一天讀完的，還有呢，最好呢，如果你想鼓勵你自己，我請你去找兩個見證人，你跟他們說，“我要開始讀《論語》了”。朋友若說：“你發瘋了是不是？”“我就要做！”然後朋友說：“我不相信。”這樣用激将法，你就開始讀了。（衆笑）
沒讀完十遍，就跟他們說，你看我讀完十遍了，你叫他們給你簽個名，一生留下美好的回憶。那讀多少呢？讀一百遍。當你讀到二三十遍的時候，就比較熟了，就能“子曰：學而時習之，不亦說乎？”一個小時就可以讀完。讀到五十遍，就更快了，“子曰:學而時習之，不亦說乎？用朋自遠方來，不亦樂乎？”40分鍾可以讀完。你讀過七八十遍，一百遍以上，“………..”三十分鍾讀完，所以讀一百遍一共要多久呢，平均下來，一百個小時。你每天花半個小時，五十天讀完，你每天花十五分鍾時間，一百天讀完。所以各位，這個，要看看，你怎麽讀。要看看，你怎麽發這個願。宗教說發願，我們儒家叫立志。
那讀了有什麽效果呢？告訴你：如人飲水，冷暖自知。那依照我們所推廣過程中積累的經驗，任何人讀過了，不管是誰，隻要他十三歲以上，稍微有點自覺，十三歲以下不用說，十三歲以下就是讀，呆呆地讀，就是要先做個書呆子，十三歲以上，自己稍微有個領悟。什麽領悟呢？不知道，每個人領悟的點是不一樣的，但是你畢竟有領悟，而你所領悟的那一當下，那幾句話是重要的！你領悟的那幾句話是很重要的。那一個當下是你生命的覺醒。你會發現你精神煥發，你會發現你好像開了天眼，各位，這個隻有自己去體會。你沒有讀，你就永遠沒有體會。你讀了，就有機會。而且，保證每個人都有機會，所以所有讀過《論語》一百遍的人，他們都有一個共同的結論，就是“脫胎換骨” ！
我推廣讀經，最早是推廣兒童讀經，後來發現，幼兒也可以讀，所以推廣到幼稚園，本來要小學和幼稚園。後來發現6歲之前這一階段很重要，所以推廣0歲到3歲讀經。後來發現胎兒階段非常重要，所以現在推廣讀經胎教。所以讀經從胎兒就開始了。然後近來又發現，要讓這個懷孕的父母能夠給孩子做胎教，一定要在他們結婚之前，一定要了解這個道理！而結婚之前最重要的是，大學生。所以我們就要推廣大學生的“《論語》一百”。現在已經有很多大學生參加了，今年暑假，我們還再辦一個叫“《論語》一百”的夏令營，就在北京，有其他的學校都響應，去年我們是七百人，今年我們是六千多人要讀“《論語》一百”，就是把《論語》讀一百遍。那這個夏令營是比較集中的，它隻要一個月就可以把《論語》讀一百遍以上。這一個月是住在一個營裏面，早上五點就起床，晚上九點就睡覺，一天讀經8個小時，我保證你三十天内，把《論語》讀過一百遍以上。那你就“脫胎換骨” ！一輩子過不一樣的人生。這個所謂的，有理想，你有理想了，這個所謂的肯讀書，能讀書，你讀書了，那麽所謂的講道德，你講道德了，那個所謂的能自立，能獨立思考，你能自立了。那所謂的肯奮鬥，你就肯奮鬥啦。而且将來子子孫孫，受益無窮。所以現在，假如你還沒有開始做，你趕快開始做！
現在你是大學生，我還有一個這個更重要的效果，我這一套方法可以順便教你如何去談戀愛，找對象。現在不管你有沒有戀愛對象了，所以不管你有沒有，有了，可以用，沒有，還可以用。什麽意思，你要問對方，男孩子要交女朋友，女孩子要交男朋友，一定要問對方，你讀過“《論語》一百麽”？如果讀過，準沒錯，如果沒有讀過，你考慮考慮。因爲他胎還沒脫，骨還沒有換嘛！他還沒有自覺嘛，他不知道自己在做什麽嘛，他不能理性地跟你讨論問題嘛！所以你要考慮考慮。所以假如有讀“《論語》一百”的，那就比較情意相投，理想的共勉，那麽結婚以後呢？懷孕了，兩個人才會有共同的做法，要開始讓孩子讀經啦!從胎兒就開始讀經啦。讀經十個月，教孩子十個月，這個孩子終身就沒有教育的煩惱了，他十個月就應脫了胎換了骨了。（衆笑）
所以任何一個孩子從這裏出來都是天才兒童。這個天才包括兩方面，一方面，是學習的天才，叫聰明。一方面是品德的天才，他的性情比較平正，智慧比較高超。所以教育就在十個月完成。你如果想要了解其中比較豐富，比較細的道理，請你多多注意讀經教育這一塊的消息。你可以上網，上“全球讀經教育交流網”，我再講一遍，“全球讀經教育交流網”。爲什麽叫“全球”呢？因爲我要把讀經教育推廣到全球。世界上任何一個民族都要讀經，不是都隻要讀《論語》，是都要讀自己祖先最高明的作品。行有餘力，再讀其他民族祖先的最高明的作品。所以人與人之間，國與國之間，就在文化的深度吸引和引導之下，大家相互欣賞，相互贊歎，相互學習。國與國之間就會“選賢與能，講信修睦” ，“大道之行也，天下爲公。”
那既然不能夠讓我講到十一點鍾，我不好不做。（衆笑）那我今天帶來一本書，每個人贈送一本，就是去年，參加暑期夏令營的七百多人讀完《論語》一百之後的心得體會的選集，選的是比較好的，做成的選集。其中也有一些理論的介紹，也記錄了我在開營儀式和閉營儀式的演講。大體上也都是鼓舞我們讀書的态度以及文化的情懷。也希望大家能夠自己讀，最好是自己讀。你自己不能讀，你就來參加這個夏令營。今年也有暑假夏令營，在科技大學，參加辦法可以上網查詢，書上也有介紹，那麽我們就送大家這樣一本書。等一下每個人都有，我們帶足了，書的數量是超過今天來的人數的。不必太急忙，慢慢的來。謹此作爲我遲到對大家的一些彌補。希望大家不要再怪罪，那今天這演講，你一定要跟他說：“他的演講很好”，千萬不要說，“他又遲到或是晚退”，千萬不要這樣講啊。這樣講會影響學習的。
好，今天的演講就到這裏，謝謝各位！（衆鼓掌）
