人生只有一件事──2014年讀經教育師資班開學講話
時間：2014年11月7日
地點：北京讀經推廣中心白羊溝培訓學校
主講：王財貴教授
記錄：北京季謙教育諮詢中心資訊部
修訂：王財貴（2014/11/08）
人生只有一件事──2014年讀經教育師資班開學講話
大家好！
其實，我今天不知道要講什麼（眾笑），確實是如此，因為確實是沒有什麼可說的，該說的都已經說了，尤其在座有些同學已經來了很久了。有的來了一年還能繼續留下來再學三個月，真的是很難得，是天下稀有；有的是剛來的，可能還不明白，為什麼這個學校的圍牆那麼高，如果向來早的人一問，都知道，因為防止逃走啊。不過如真的在這裡過了一兩個月的、三五個月的，他們不僅不想逃走，他們還要留下。以後我會建議把圍牆撤掉，讓會留下來的人自然留下來。
剛剛來的同學有一年期的，也有三個月的，希望一年期的人結束後，也能留下來再多學幾個月，而三個月的人，結束後，希望你能轉為一年期的。誰能夠留在這裡久一點，誰的福氣就大一點，也可以說只有有福氣的人，才能夠留在這裡，福氣大的人才能夠留長一點。希望大家比賽比賽，看誰能留得比較久，就可以證明你的福氣比較大，假如你的福氣本來不夠大的人呢，咬緊牙根留久一點，福氣也就大了，是真的如此。
你自己想一想吧：
你有什麼德？？有什麼能？能夠讓你放下一切，來這裡這樣純粹地讀書？
又有什麼德？有什麼能？能夠用這種方式讀書？
尤其有什麼德？有什麼能？能夠讀這種書。
你想一想看，天下有人能夠用這種方法讀這種書嗎？芸芸眾生，滔滔者天下皆是也，誰用這樣的方法讀這種書啦？你想一想看，你已經是十七八歲，二十來歲的人了，你以前讀過這種書嗎？以前用這種方式讀過書嗎？總之，用這麼一段不算短的時間，專心地、心無旁顧地做一件事，就是讀書，而且讀的聖賢書，這不是很難得嗎？天下沒有幾個人能有這種機會啊，就是只有我們這一群。你要為自己慶倖啊！
凡是來過這裡的同學，他們不管是三天五天的，不管是幾個月的，半年一年的，就是不管在這裡待的時間長短，一輩子都忘不了。
有兩種情況讓他們一輩子忘不了，一種是來這裡用這樣的方式讀這種書，真的令他滿心喜悅，有如佛教說“法喜充滿”，當然是一輩子忘不了。只要有那麼一次，有那麼一霎那，深度的心靈曾自我發現，那都讓人一輩子忘不了，何況有的人是一直在喜悅當中，一直在平靜祥和中，一直在所謂的充實飽滿光輝之中，這種心靈的境界，就叫做：“仁！”所以孔子說“回也，其心三月不違仁”，你想想，你的心是否曾經體會到這個“仁”？這種平靜、祥和、充實、飽滿、光輝的狀態。那感受，彷佛是與人同在，與物同在，與聖賢同在，與天地同在。這種感受，你有沒有過？或是你有過，能夠維持多久？顏回是維持三個月。各位，你們不是也參加三個月的研修班嗎？你說，不行啊，我剛來，我現在還一直想要逃走啊，怎麼可能體會到那與人同在與物同在與聖人同在與天地同在？如果你還沒有體會到這種境界，而且審查一下環境，又似乎逃不出去，那麼就安下心來，從現在開始吧。你還有兩個多月，可以不違仁，總是去顏回不遠吧。當然，參加一年期的人，你的機會是比較多的，體會到那種深層的喜悅，那種人生無限的嚮往。不必說三月不違了，縱使是有人是體會到日月至焉，都不枉費此生，就是只有那麼幾秒鐘都是彌足珍貴的。那是一種很真實，很容易得到，但天下人卻又很難得到的體會。當你體貼到的那個當下，你就是聖賢。所以聖賢離我們並不遠啊，聖賢就在你的眼前，就在書上。你讀書的時候，你是在讀字句呢，聽聲音呢？還是讀到聖賢的心呢？縱使還不甚瞭解文意，而在一種真正讀書的氛圍中，它給人一種浸潤，讓人沉浸其中，而感受到叫做“讀書”的心境，那種心境是平和的、安祥的，也是光明的。從這一種氛圍中，本來就可以稍稍體貼到聖賢靜定的德量，何況你所讀的書正是聖賢之書。雖然我們不詳細解釋，但我們就相信世間有所謂的”文字般若”。這種書不只是白紙黑字，因為這一種文字，他本身就是智慧的結晶，智慧的記錄和智慧的傳承。古人的智慧靠什麼傳下來？我們又不是子路不是顏回不是子貢子夏，孔子之道怎麼流傳到現在呢？就是靠這些文字，而這些記錄孔子之道的文字，就在你的眼前。讀書以體悟其中所隱含的道為目的，不是以解釋理解翻譯為目的。而在反覆的誦讀當中，你自然會有默默的體悟。或一句，或兩句，也足夠了。當你的體悟很深刻的時候，他就會有那一種“仁者”的心境出現。我希望大家好好去體貼，假如曾經有這樣心境，有這樣的體會的人，他這一生一定不會忘了這個地方，不會忘記他曾經來過，他曾經這樣讀過書。這是第一種，離開白羊溝以後不會忘記白羊的情形。因為讀書有得，他不會忘了這裡。另外一種不會忘的情況呢，是他嫌這裡設備太簡陋，讀書的方式太枯燥，簡直是死讀書。而王財貴讀經的理論又太武斷，和全世界的教育理論都不同，上課時間太長，每天十個小時，課程排得太緊，書讀不完，功課做不完，放假又放得太少，總之，他不適應，他受不了，他想要逃走，但又逃不走，只得痛苦地忍受了幾個月。那他出去了，也一定忘不了這裡，因為他害怕還要到這裡來。（眾笑）
我希望你不要成為第二種人，你有這樣的機會了，要對得起這個機會。或者這機會是你自己爭來的，當然要對得起自己。或者這個機會是朋友強硬推銷給你的，或者是父母尊長供應你的，那更要好好地報答。報答的方法就是靜下心來，什麼都不去想，就是在這一段時間之內儘量照我們的作息，甚至有些同學還可以超過。比如說規定一天讀八小時的書，但有的人利用休息的時候，還在讀書，我沒有看過讀出病來的。只有那些不想在這裡的人，心下不寧，才容易生病了。其實啊，也沒有那麼可怕的，如果你覺得不適應，你就可以申請退學，這是很自由的，我只是勉勵大家能在這個地方體會一下什麼叫做讀書，什麼叫做聖賢，什麼叫做文化。有了這樣的體悟，一個人才能夠有擔當──對自己生命的擔當。
何況大家不只是為自己讀書，我們這裡號稱“讀經培訓學校”，是要培訓讀經師資的，大家出去一定是要當老師的──至少你要當自己的老師，將來你要當你孩子的老師，乃至自己去開讀經班，或開讀經私塾。所以，你一定要在這裡學到讀經教育的本領。讀經教育的本領最核心的能力，就是你的誠意；而你的誠意來源於你的認知。不是勉強地撐場面，而是從內心裡面真的是綿綿密密的，不容自已的就要這樣做，那是你生命自我的意願。你以這樣的心態去做任何一件事情，才有真正的價值，你才對得起自己；也才能把事情做好，對得起別人。不管以前你讀過什麼書做過什麼事，你現在讀這種書，對你的專長沒有妨害，不過你如果想要改變你人生的路，改變你所做的職業，你確實也可以好好想一想，是不是來做教育。而做教育呢，是要針對生命做教育，針對人性做教育，那麼你怎麼針對生命針對人性做教育呢？如果你對生命你沒有一種體會，那麼你所做的可能也只是趕時髦，或說在眾多無奈當中選一種事情做做吧。象這樣子，你其實不是真正地在做一個“人”。做一個人應該替自己負責啊，替自己的理想負責剛好你所做的事情是合乎你的理想的，剛好是你的生命所願的。這時，你就會勇往直前，所謂“造次必於是，顛沛必於是”。“造次”就是突然有什麼事情發生，“顛沛”就是環境坎坷不順，在那種情況下，你還是“必於是”，認定人生只有一條路。你如果能夠有那種堅定的毅力，你的事才能夠走得遠。雖然不必以成功做標準，但是他一定能夠繼續走下去，乃至於縱使一直都還是在顛沛流離中，而他“必於是”。在這個“必於是”的時候，就是他的成功。一個人如果能夠這樣做人做事，不僅對得起自己，也對得起天地宇宙，這是何等暢快的事情呢？（眾鼓掌）
所以，從今天起，大家一定要好好思考了，已經都年紀不小了。雖然你們都比我小的多，但是我現在站在臺上，我就可以以老賣老啊，也算做互相勉勵的意思吧。孔子“十有五而志於學”，這一志啊，不得了！“志者”，心之所向，他的心在十五歲的時候就有了定向，而孔子的這一個定向是不得了的，因為可以走一輩子。所謂三十而立，立什麼呢，就立在這個方向上；四十而不惑，什麼叫不惑呢，在這個方向上再沒有疑惑了；五十而知天命，就在這個方向上，了悟這就是天命之所在。這個“天命”有兩種解釋，一種解法是“上天之所命”，也就是中庸“天命之謂性，率性之謂道”的天命，了悟那志向原是天所賦與的職責，這是積極地說的天命。另一種解法是“命運之限制”，這是消極說的天命。我認為從消極義來說，顯得更為深刻。因為雖然所志者是理性之志，聖賢之志，但外在的現實是有很多的風波障礙的，在這裡就要講造次必於是，顛沛必於是。在造次顛沛的時候，他能知命，就是體貼人生的限制。既然知道人生的限制，於是就不會有挫折之感，不會怨天尤人了。這時，理想與現實能諧和一氣而各安其位。所謂“盡義知命”，他只問是否盡了自己的道義。至於命在哪裡，那是盡了道義之後，才知道的。所以孔子說“不知命，無以為君子也”，這句話擺在論語最後一章，可能是有深意的。我們一般人常很天真地以為凡是有理想的人，他一定是承天保佑，萬事如意，凡是有聖賢之德的人，他一定是受群眾的擁護，受天下人所尊重。其實，不是的，甚至往往相反。但是做一個人，難道是為了受人擁護受人尊重，才做他的人嗎？所以孔子的五十而知天命，是相當高的人生境界。當然，六十而耳順，更進一步，天下所有人都有他的意見，但是都能入耳而順。我現在已經六十多了，我也在思考這個問題，我有沒有耳順呢？尤其有人對我有意見，我是不是能夠順呢？順是什麼意思？閉著眼睛捂著耳朵，也好像可以順；狠著心咬著牙，也好像可以順。但這都不是真的順，真的順是對於人性有永恆的希望，有永遠的期待。人雖然表現這樣忘恩背義，天下雖然這樣五濁滔滔，但是他總是還看到深處的光明，看到世界隱隱的希望。所以雖然在顛簸流離之中，他也能夠安然自在，無入而不自得。所謂“曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，所謂“發憤忘食，不知老之將至”。到七十歲，“從心所欲不逾矩”這個境界就很難說了。那不是現實上的視聽言動不逾矩而已，是從起心動念處，就不逾矩了，真是所謂“通體透明”。聖人之所以為聖人，當以此為標準，而這種成就，就隱含在十五歲時所立的“志”中了。
我們要提早立一個終身無怨無悔的，一個與天地同在的志，要不然，人生真的是自討沒趣，真是浪費生命！可惜啊，一輩子就這樣過了，可惜！聖賢是我們的榜樣，希望我們這輩子也能朝著這個方向走，至於走到什麼地步呢？請你先不要立個標準。如果所立的是真志，所謂即知即行，我們便自然會盡其所能。所謂“日知其所無，月無忘其所能”，所謂“吾見其進也，未見其止也”，直到他竭盡所能處，“中道而廢”。冉求說“非不悅子之道，力不足也”，他好像也看出孔子之道廣大，可貴。應該追求。但是呢，太廣大了，太高明了，望而生畏，感覺力量不夠，所以說“非不悅子之道，力不足也” 。孔子並不贊同冉求的感受，就跟他說“力不足者，中道而廢，今女畫”。 現在我們一般引用“中道而廢”這一句話，往往當劣義來用，意思說這個人走到一半，就放棄了。其實在《論語》中，孔子的原意是勝義，是好的意思。孔子就問冉求說，你認為你“力不足”，什麼叫做“力不足”呢？所謂“力不足”者，是中道而廢，才可以叫做“力不足”。什麼是“中道”？走到“中途”。什麼是中途呢？就是你一直努力地走，走到你不能走的時候，走到你不能再前進的地方，你才停下來，叫“中道而廢”，那什麼是走到不能走的地方，什麼是走到不能走的時候呢？你知道嗎？曾子說“士不可不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎”，這真叫“中道而廢”呢。孔子說起話來，似乎蠻輕鬆的。在曾子呢，說起來就比較嚴肅。其實，曾子的“死而後已”，就是孔子的“中道而廢”啊！那請問什麼時候是你走到不能走的時候呢？（有學員答：“死了”，眾笑，先生笑）當然是“死而後已”了。不過，一般人往往像冉求一樣“今女畫”，還沒開步走，就說“老師啊，我走不動啊”，天下有這樣的理，有這樣的事嗎？所以一個人能夠為自己的生命負責，能夠走自己的路，現在就要知道，這條路是長遠的，是與天地同在的。當有這樣清楚的認識的時候，你每一刻都是安定的，這叫“知止而後有定”。你知道你人生的目的，你的方向就定了，你的心就能靜能安能慮了，於是你的生命就能得了。心裡定靜而安慮，生命中便會有一股“嘉祥”之氣。“嘉”者，美善也；“祥”者，福祥也。心靈“美善”，自然吉祥而有福，《大學》所謂“誠於中，形於外”，孟子所謂“睟然見於面，盎于背，施於四體，四體不言而喻”，你整個人為“嘉祥”之氣所籠罩，而這個“嘉祥”之氣的日漸充盈，默默間可以發散出去，所以有君子“所過者化，所存者神”的效應，那種效應無可限量，真是“小德川流，大德敦化”，上下與天地同流。你自己嘉祥，而且帶給身邊的人，帶給世界“嘉祥”，你當下就是滿足的。所以不是叫你去求一個什麼目標，一定要達到什麼境界，而是你立了志，在這條路上走你的路，每一步都是很安穩的，每一刻都是很祥和的，這樣的人生不是很可喜可悅嗎？這樣的人生不是很幸福嗎？為什麼不從早立志過這種人生呢？
本來聖人之學，就是悅樂之學。打開《論語》，第一句話就講“悅”，第二句話就講“樂”，合稱“悅樂之教”。“悅樂”從哪裡來呢？不是幼稚的孩子嘻嘻哈哈地那種“樂”，不是一個年輕人不知天高地厚沾沾自喜的那種“悅”。而是從心裡面有根柢的“悅樂”，是自覺自發的“悅樂”，是不靠任何外在條件，是“我欲仁，斯仁至矣“的那種自我完足，這樣才真的能夠永遠的悅樂，所謂“無入而不自得”。所以“無入而不自得”不是在環境上說，因為環境是多變的，有富貴，有貧賤，乃至於有夷狄，有患難，《中庸》裡面指出四種常有的環境。其中只有一種是一般人認為比較“可悅樂”的，就是富貴，人人都想富貴。但若“素富貴”，果真“行乎富貴”嗎？其實富貴也不是容易“素”的。一定要從心底裡有“道”，有“修養根底”的人，素富貴的時候才能安于富貴，而在富貴中行道。而如果真能在素富貴時行道的人，其實，讓他 “素貧賤”，他也能 “行乎貧賤”，因為你是以“道”為根底來處世，而不是受制於外在環境的變化。那道之根底是不變的，所以不管是素富貴還是素貧賤，乃至素夷狄素患難，都無入而不自得。這樣才是真“自得”，這就是儒家的“悅樂之教”。所以“悅樂之教”不是說你萬事如意，“悅樂之教”是你心中有本源，所謂“泉源混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海”。“科”是“坑坎”，它不就是“造次”、“顛沛”的象徵嗎？“盈科而後進”，源泉既出，即只有一條路，必定放乎四海而後已，其間沒有可回避的餘地，途中必會常常遇坑坑坎坎，這是在立志時就要知道的事。不要看它是顛沛流離，既然都是自發自願的，其實它才是自由自在。
像這樣由本源而發的生命實踐，才真的叫“德“，才真的叫“行”。所以要常常問自己的心有沒有感觸，這個感觸真實不真實，這一種真實能不能做為一生為人處事的“基礎”，能不能做為行道於天下的根柢。如果能有這樣的感觸和嚮往，你就不枉費讀聖賢書了，不枉費你來這個白羊溝幾天或幾月或幾年了。你在這裡，用讀經的方法讀書，我說這種方法是最有效的。但這種方法畢竟與現實的差距很大，跟一般人的習慣完全相反，希望大家也順便親身體會一下，是不是人生有某些時候必須這樣讀書？是不是某些書要用這種讀法？假如是呐，我們就應該依照這個道理去做我們的教育──包括對自己的教育，對孩子的教育，對下一代的教育。當你體會有得以後，希望你還能把你的感受跟你的同學親朋分享，讓大家也都多多少少能夠沾點白羊溝的福氣。（眾笑，鼓掌）
我說今天不知道要講什麼，忍不住又講這麼多。其實，我講來講去，並沒有什麼新鮮的意思。有說等於沒說，因為所說的都一樣，乃至於這些都是不必要說的，是每個人本來就應該有的，或是每個人本來就已經心知肚明的。我這樣說說，也是舊話重提，大家把本來心照不宣的道理，再宣一宣講一講，大家再在心靈中提振提振。佛教中有一句話很美，很動人，說“佛說法四十九年而無一法可說”。它的本意，是叫人不要執著，即使對佛所說，也不要執著。但也可以說：世出世間，哪有法可以說呢？道在天下，法在天下，天不變，地不變，道也不變，它就一直在那裡，在眾生的生命裡，如指諸掌，如在眼前，真的是才下眉頭，又上心頭。但是呢“人能弘道，非道弘人”，所以，不說一說，不讀一讀，不想一想，不討論討論，不去反省反省，那道是不能自己弘它自己的，所以要我們負起責任來弘它一弘。這就要隨時讀讀書，隨時聽聽講，要常討論討論，反省反省。不過，雖然這樣讀書，聽講、討論，反省，你最終要知道，翻來覆去，總是這件事。人生只有一件事，就是這件事。哪一件呢，就是剛才所說的那一件，剛才說什麼呢，我也不知道（眾笑）。你聽聽，你看看，它在你心裡呼喊，它在天地間流動，它在門外的寒氣裡，它在樹上，在紅紅的柿子裡；你抬頭看看飛雲卷舒，曬曬太陽，不管是早春的花草，還是深秋的敗葉，你都可以領悟到它。 謝謝各位（鼓掌）
