鳳凰衛視：現代私塾
生命的成長是一個方向，此成長同時需具備三個要素：
１。深度學習的能力
２。終身自學的意願
３。良好的性情
若孩子具備了這三個成長的要素，
他不論是知識的學習，或是學問的創作，
不論是哲學的匯通，或是東西文化的融合，
乃至於政治，經濟，建築，音樂，美術等等，
由於孩子具備了這三個要素，他在這些知識領域裡，
一方面有主觀的意願，一方面又有客觀的學習，
孩子就能夠盡情的，自在的追求他所想追求的知識與學問。
［讀經教育］正是給了我們的孩子這生命成長的三個要素。
教育孩子只要像釀酒般給孩子原料，他就能受到天地自然的照顧，
也就自然的發展出［有深度的］，［有能力的］，［有內涵的］強大生命力！
這些年來越來越多的呼聲認為，一些年輕人或許有知識但是品德越來越墮落，所以許多大公司他都發出了一種新的選材觀念，一個人的品德考核列入他的升遷標準，我認為這是一種能夠反省的企業家。
所以才跟德分開來考量，這是我說的才的一種狹義的觀念。今天我要講培養大才，所謂大才這個才應該是廣義的。所謂廣義的就是遵照孔子所說的殷周之際的才難，殷周之際那十個人的才，那十個人是什麼才呢？大家都要知道，這是聖賢之才。聖賢才叫做才，不是聖賢都是偏才，片面的才那不叫做大才。
那怎麼培養聖賢呢？首先要培養君子，什麼叫君子呢？我稱為嚮往於德的人，一心嚮往於德，這種人我們可以叫做君子。君子必定是好學的，這個好學照儒家的學來講，這個學它的內容是很大的，不像我們現在學校所謂的功課，不是這個意思，所以“弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”，子夏又說“事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣”。可見學的第一義是他的德，第二義才是他的才。所以我們要培養這種首先能嚮往於德，而這個德又包含才，弟子入則孝，出則悌，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則一定學文嘛！
一個君子怎麼會不學文呢？一個君子怎麼會不好學，怎麼會不學知識呢？怎麼會不現代化呢？怎麼會不多元呢？不多元，固執還算君子嗎？所以孔子說毋意毋必毋固毋我，他怎麼會固執呢？那不好學還算君子嗎？不現代化還叫君子嗎？這個墨守成規是君子嗎？所以孔子不墨守成規的，他說“殷因與夏禮，所損益可知也，週因於殷禮，所損益可知也，其或繼周者……”孔子是什麼朝代人，周朝，他一心嚮往於周朝，所以他說“鬱鬱乎文哉，吾從周。孔子一心嚮往與周朝，他講這個禮，三代的損益，他說其或繼周者，他說後來還有繼續周朝的人，他是周朝人啊，他說後來還有繼續周朝的人，他不是（倡衰）周朝嗎？所以孔子現代化的。他在這兒歷史還要轉的，所以如果不明實事，怎麼算君子呢？
所以說嚮往於德，我們這個德也是廣義的意思，不僅得於品德道德這種德，還得於品德才華這種德，都是德。一個有德者一定是人品有德，而且他的學問也要有德。所以依照孔門的教導，是仁智雙張，仁就類比於德，智就類比於才，所以仁與智同時都要成立。而嚮往與仁與智的人謂之君子，嚮往而有所成謂之賢人，這個所成到達一種通體透明，孔子所謂的從心所慾不踰矩，肉身成道，這樣子叫做聖，所以我們怎樣培養大才，很簡單，先讓我們的孩子做君子，什麼叫君子，好學不倦，什麼叫好學不倦，學是什麼東西？並不是去學習功課，不是去參加全國經典總會考，這當然也包括在其中，但是不止是如此，那我們怎麼定不止是如此？我想用司馬遷的理想來充實一下這樣的內容，當然可以從各種文獻來說明。司馬遷的這三句話可以說是大才的三綱領：
第一句話就是——究天人之際。究就是追究，窮究，去深究，能夠深究體貼天人之際，之際就是之間，之間其實不是哪一個定點，而是人與天的關係，或者說人不只是從現實來看人，人要從他的價值來看人，這個價值是可以超越於現實的，這叫天人之際。其實一個能夠究天人之際的人一定是能夠深通人性，從人性的深處來了解人，而不是從你的個性，從你的環境，不是從你的種族，不是從你的歷史甚至不是從你的內圍來了解人。什麼叫從你的個性？有人說，我就這樣子啊，你怎麼樣？像這樣就是從他個性來看他自己，這個環境影響我很大啊，這是從環境來看人，這時代總是這樣子的，這是從時代來看人，我們中華民族就這個傳統啊，這從種族來看人。人都是這樣子的，古今中外都是這樣子的，這是從人的這一類來看人，究天人之際，不是從人的未來來看人。人之所以為人的意義在哪裡？這不只是人之所以為人的意義，乃是人在天地之間，人在宇宙之中。所以天地的意義在哪裡？宇宙的意義在哪裡？能夠有這樣子的思考叫做究天人之際，能夠究天人之際。這個人他當然不是自我主義，他不是為自己，他甚至也不是為自己的環境辯護，民族辯護，乃至於人類辯護，這叫做為天地立心。能夠究天人之際，你的眼光要超越自己，要超越環境，要超越時代，要超越種族，還要超越人類。這樣叫究天人之際。
第二句話叫做——通古今之變。那麼人不止是這樣子的超拔而上，你總還是人，總是在人間做事，你所最關懷的還是人，還是這個世間。所以孔子說非斯人之徒與而誰與，鳥獸不可以同群。照這樣落實下來，你怎樣安頓你自己？你怎樣安頓你這個家庭？怎麼安頓這個社會？怎麼安頓這個時代？乃至於安頓整個地球上的人類，所以修身、齊家、治國、平天下。而這個安頓是不是我想安頓就安頓呢？你必須有許多才華，必須有許多知識，必須有許多的手段，你必須有許多的能耐。照現代西方來講，你必須有許多的製度，這個制度從你做事的規矩，從你為人處世的表現，乃至於國家的大法，國際法，統統在孔子所說的禮這個範圍，你要有禮，而且這個禮要設置的好。禮不只是一種規範，你還要把這個規範實施的非常的和諧，所以禮必定要有樂相配，沒有樂的禮就是枯燥的僵化的，束縛的，必須還有樂來相配，他才得到和諧。所以孔子說周公是製禮作樂，你怎麼能夠制出這個禮，而又有樂相配,，有這樣子的才華呢?你必須學習，而且你還要知道這個時代的來龍去末，你只能要能夠通古今之變，通古今之變大體是你要能夠深究歷史。剛才的究天人之際是你要有人生的哲理，這個是你要有歷史的見識。歷史事件中有許多的人物，許多的事實，有許多你可以參考的人類的經驗，這些可以統統包含在現在所謂的知識範圍之內，你就是要有廣博的知識，究天人之際，就是你要有深遠的人生智慧，通古今之變就是你要有廣博的人間知識，你才能夠通古今之變。現在的通古今之變不只是歷史的古今，還有地域的，就是空間的廣大，用我們現在話來講就是古今再加上中外。你必須能夠通達其中的學問，要不然你不能夠成為一個現代化的大才。
最後是成一家之言。究天人之際，通古今之變，你還要成一家之言。這個所謂的成一家之言就是司馬遷在作《史記》的時候他自己有一個特別的寫歷史的方式，叫作成一家之言。司馬遷用什麼來寫歷史呢?他在寫歷史的時候不僅是記載歷史的事實，他也學孔子作《春秋》的方法，就是在寫歷史事件的時候把自己對這個事件的評論加上去，這樣叫成一家之言。也就是說，他內在的心靈和客觀的知識能夠融合在一起，用這個主觀的心靈去評判客觀的事件。而這個主觀的心靈怎麼可以隨便評判客觀的事件呢？這是司馬遷自己有自信的，他一輩子就想學孔子，孔子所說的寓褒貶，別善惡，一個字就可以褒貶，所謂褒貶就是在敘述歷史的時候，把自己對於歷史的判斷加上去。那麼在現在的學問來講，你要客觀！你怎麼可以主觀，我們要批評這樣子的學問，只有客觀，你就不能成一家之言。
但是你如果只有主觀，你這一家之言就不足以指導人生，假如用你一家之言主導人生，那必定是群眾受害。所以誰可以成一家之言呢？誰可以把這些評論加在客觀的歷史事實當中，來讓別人無形之中受你的影響，受你的指引，這個自己內心之中必然有自信，什麼自信？有一個最原初的智慧的自信叫作究天人之際。你有這樣的心量，你所引導的群眾，不是用你自己的個性，自己的環境，自己的學派，自己的偏見來引導他，乃是你引導所有人都能夠走向天人之際，古今之變，所有人都能夠開闊他的心胸，所有人都能夠拉長他的眼界，所有人都有大心量，所有人都有大氣魄，所有人都有大智慧，這樣子我們稱為大才。
（節錄 如何培養大才 王財貴教授講於2003年）
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