以下是王財貴老師在聯誼中心回覆的文章內容：
引用由溫玉在 2006/12/28 11:51am 發表的內容：
(有點納悶,為什麼這類似的觀點,總不斷地出現,人們似有一共通的思維模式!)
溫玉說得是，思想依於人心，人心的結構和能力是差不多的，所以人類的思維有相當的模式性。有關讀經與德行的問題，許多人會像 david747 所說的那樣思考，其中也有模式在，亦即有一個人心的「根」在，由此根而生而長，而有結果。
首先，人自然有一顆求完美的心，這是人向上向善的動力，可以說是一種「聖性」；但這個求完美，如不善用，會變成責備的心；求全和責備，都在「理」的層次上對人生有所希求。「理」，是純粹的，是容易一下把握到的，但，理總會被要求要實現在「事」上而後止，而「事」是多樣的，有程序的，不容易一時達成的。所以，責備一不善用，就變成挑剔批評，見「事」一時不得完美如理，就起了憤世嫉俗的心；憤嫉之極，常發狠而致魯莽毀滅在所不惜；而這些責求挑剔憤恨及毀滅，本皆來自於「求完善」的「本心」，所以有人，甚至帶動大批徒黨，進行絕世浩劫，而還自以為是「替天行道」。人間一切大罪大惡從此而出。人一時昏昧糊塗，即會由善而變為不善，所謂「天下皆知善之為善，斯不善矣」，不可不察。
如何善用此嚮往神聖之本心本意，而無差錯？中庸教人要有「道並行而不相悖，萬物並育而不相害」之寬容的雅量，大學又教人知道「物有本末，事有終始」，若能於此「知所先後」，「則近道矣」。
譬如讀經與德行兩種教育，既皆有意義，皆欲匡導人心，理應樂觀其並育並行，共扶聖業。若一時不能完全顧及，亦應以「本末」問題安排，徐徐而圖，令得兩面圓滿，方是道理。若有人以「是非」問題來看待，以至讀經與德行形同水火，必欲其「你死我活」，何其愚昧也！何其可悲也！
至於何者為本，何者為末？亦不是截然可判者。以人生之總體言，固當以德行為本，而學問為末，尤其「呫嗶咿唔記誦之學」，更是末中之末。然以人生之成長經歷看，則要求小兒「循規蹈矩」，未必合乎人情，而「呫嗶咿唔」，乃小兒之本領，幼年不讀，老來難成，所以，欲求學問，當在「幼時」以「記誦」為本也。
又，學問有兩類，一者知識，二者智慧。空有知識，而無德性者，知識反濟其奸。但有智慧者，必兼尊德性。讀經所誦者，是智慧之書，雖未必即能開啟智慧，然必增其開啟智慧之契機，則無可疑也。於讀經之時，可同時施行德行教育。不必停下讀經，專做德行也。又，因讀經而開智慧者，必然有大德，斯又有越乎「循規蹈矩」之教者矣。
又，責問教讀經的人：「你是誠實的人嗎？」，認為誠實了，才可以教讀經。猶如責問人：「你是聖人嗎？不是聖人，還敢用聖人之道教人？」注意！這是五四時代胡適之的技倆，他說：「你懂經典嗎？不懂經典，還敢教孩子讀經，不是自欺欺人嗎？」這也是誤用了「求完備」的思考模式，讓中國人誤入歧途將近一百年，到現在，很多人還是這樣糊塗，這種思考法，真是可嘆！我在「讀經教育說明手冊」中，就曾經反問：「如果家長不懂經典，就不可以教孩子讀經，那中國人什麼時候可以懂經典？」結論當然是「永遠不懂」！同理，如果一個德行不夠完美的人，就不可以教孩子德行，甚至不可以教他聖人的道理（讀經），那中國人何時會有德行？何時文化能夠復興？
我們推廣讀經，不僅是希望孩子能從經典中，得到聰明和學問，最重要的，乃在期待他立君子聖賢之志。所以實施讀經的人，必定同時注意德行教育。
但不會等待大人們都成學者聖賢了，才來教讀經，才來教德行。我們這一代是被犧牲了，我們的學問不好，德行不高，但我們的教育不能等。
我認為教育的最高意義，不在於由聖賢教出聖賢，乃是能由匹夫匹婦即能教出聖賢。因為教育所憑藉者，一是身教，一是言教。粗淺的看，「言教不如身教」，是不錯的。但一個普通的家長老師，有何高德之行，可以做為「聖人之師」？所以，深入來看，應該說「身教不如言教」，如果此「言」是聖賢之言的話。
經典，即是聖賢之言，家長教師與兒童，同時讀經，皆受經典之啟發，改過遷善進德修業，將日進而不自知，此方真是「德行教育」。畢竟德行是一輩子的事，是要從內心處考察的，是不能量化的，不能只看表面的，不能以一些既定的標準來苛求，也不是當前有了一兩個合乎德行的舉止，便可視為成功，便可保證一生無憾的。
近年來，我們希望教讀經者，同時必教德行，而期相輔相成，使天下老少漸進乎善而已。不知教德行者，何以要求讀經師生必俱為聖人，苟一時不成聖人，便要排斥讀經，豈非求全太過，而至魯莽乎？
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